Das Dao, das man benennen kann, ist nicht das wahre Dao
Daher ist der Weg, der sich aussprechen lässt, nicht der beständige Weg: Alles, was wir von ihm sagen, ist nur ein Notname.
Das Dao geht aller Unterscheidung voraus, und Wörter dienen nur dazu, zu unterscheiden: Sie können es nicht so erfassen, wie es ist.
„Das Dao, das man benennen kann, ist nicht das wahre Dao“ ist ein Argument von Laozi (Daodejing, 1, 2 und 25) zur Frage „Kann man sich einer Sache sicher sein?“ (Antwort: was sich den worten entzieht). Seine These: Daher ist der Weg, der sich aussprechen lässt, nicht der beständige Weg: Alles, was wir von ihm sagen, ist nur ein Notname. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.
Der erste Satz des Buches ist vielleicht der berühmteste des chinesischen Denkens: Der Weg, der sich aussprechen lässt, ist nicht der beständige Weg. Der Text begründet ihn nicht, er behauptet ihn, in Versen. Wir rekonstruieren hier aus mehreren Kapiteln eine Argumentation: Das ist eine Vereinfachung, und schon der Übergang vom Gedicht zur Form P1, P2… → K ist eine Deutung.
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Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fall, in dem Namen einteilen, in dem das Dao vor jeder Einteilung liegt und in dem es sich dennoch so sagen lässt, wie es ist.
Einwände
2Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.
Bai Juyi, Gedicht „Laozi lesen“ (9. Jh.) greift die Schlussfolgerung an„Wer redet, weiß nicht; wer weiß, schweigt.“ Aber wenn Laozi wusste, warum hat er dann fünftausend Zeichen geschrieben? Ein Buch, das behauptet, der Weg lasse sich nicht aussprechen, widerspricht sich, indem es ihn ausspricht. Zhuangzi, der doch auf derselben Seite steht, sah das Problem bereits: Wenn alles eins ist, kann es dann Worte geben? Aber da wir es nun einmal gesagt haben, wie könnte es keine geben?
Laozi erwidert
„Wer redet, weiß nicht; wer weiß, schweigt.“ Aber wenn Laozi wusste, warum hat er dann fünftausend Zeichen geschrieben? Ein Buch, das behauptet, der Weg lasse sich nicht aussprechen, widerspricht sich, indem es ihn ausspricht. Zhuangzi, der doch auf derselben Seite steht, sah das Problem bereits: Wenn alles eins ist, kann es dann Worte geben? Aber da wir es nun einmal gesagt haben, wie könnte es keine geben?
Wittgenstein 1921 · greift Prämisse 2 an„Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen“ (Tractatus, 7). Wenn das Dao wirklich unsagbar ist, dann sind Sätze wie „es ist der namenlose Ursprung aller Dinge“ keine unvollkommenen Wahrheiten, sondern Sätze ohne Gehalt. Man kann nicht zugleich sagen, dass etwas den Worten entgeht, und es beschreiben (Mutter, Leere, Ursprung). Wittgenstein räumt allerdings ein, dass das Unaussprechliche „sich zeigt“ (6.522).
ohne Erwiderung
„Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen“ (Tractatus, 7). Wenn das Dao wirklich unsagbar ist, dann sind Sätze wie „es ist der namenlose Ursprung aller Dinge“ keine unvollkommenen Wahrheiten, sondern Sätze ohne Gehalt. Man kann nicht zugleich sagen, dass etwas den Worten entgeht, und es beschreiben (Mutter, Leere, Ursprung). Wittgenstein räumt allerdings ein, dass das Unaussprechliche „sich zeigt“ (6.522).