FragenHat das Leben einen Sinn?Wenn alles nichtig erscheint: der in der Gläubigkeit wiedergefundene Sinn
Hat das Leben einen Sinn?Ein gegebener Sinn

Wenn alles nichtig erscheint: der in der Gläubigkeit wiedergefundene Sinn

Tolstois Krise; der Reisende im Brunnen; das Endliche und das Unendliche

Léon Tolstoï 1828 · 1910Mit fünfzig sah er in nichts mehr einen Sinn; er fand ihn im Glauben einfacher Menschen wieder.
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Was es behauptet

Wenn das Leben also einen Sinn hat, findet er sich im Glauben, der das Endliche mit dem Unendlichen verbindet. „Der Glaube ist die Kraft des Lebens.“

Warum

Die Vernunft vergleicht nur Endliches mit Endlichem; allein der Glaube verbindet das Endliche mit dem Unendlichen, was der Sinn erfordert.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Qohélet (l'Ecclésiaste)250 v. Chr.Der Prediger (für Tolstoi „Salomo“) kommt zu dem Schluss, dass alles eitel ist. In der Beichte (Kap. VI) stellt Tolstoi ihn mit Sokrates, Schopenhauer und Buddha zu denen, die gesehen haben, dass das Leben, ohne das Unendliche betrachtet, keinen Sinn hat.
Léon Tolstoï1882Tolstoi greift eine orientalische Fabel auf: Ein Reisender, von einem Tier verfolgt, klammert sich in einem Brunnen an einen Zweig, den zwei Mäuse, eine schwarze und eine weiße (die Nacht und der Tag), annagen, während unten ein Drache auf ihn wartet. Er leckt ein paar Tropfen Honig von den Blättern. Für Tolstoi ist das sein eigenes Leben, wenn der Honig (seine Familie, seine Kunst) nicht mehr tröstet.
Kurz gesagt

„Wenn alles nichtig erscheint: der in der Gläubigkeit wiedergefundene Sinn“ ist ein Argument von Léon Tolstoï (Eine Beichte, 1882 (geschrieben von 1879 bis 1882), 1882) zur Frage „Hat das Leben einen Sinn?“ (Antwort: ein gegebener sinn). Seine These: Wenn das Leben also einen Sinn hat, findet er sich im Glauben, der das Endliche mit dem Unendlichen verbindet. „Der Glaube ist die Kraft des Lebens.“. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Eine Beichte, 1882 (geschrieben von 1879 bis 1882)
Gültig mit impliziter Prämisse

Mit fünfzig ist Tolstoi berühmt, reich, gesund und geliebt. Dennoch erscheint ihm alles nichtig: Er versteckt einen Strick, um sich nicht zu erhängen, und wagt nicht mehr, mit seinem Gewehr auf die Jagd zu gehen. Er sucht eine Antwort in den Wissenschaften und in der Philosophie und findet keine. Dann bemerkt er, dass Milliarden von Menschen leben, ohne zu verzweifeln, und dass sie aus dem Glauben leben. Ihm zufolge hat die Vernunft nicht unrecht, wenn sie sagt, das Leben sei sinnlos: Sie stellt die falsche Frage, denn sie vergleicht nur Endliches mit Endlichem. Der Glaube dagegen verbindet das endliche Leben mit dem Unendlichen. Er gibt einen Sinn, der nicht von uns stammt. Tolstoi hat ihn empfangen, er hat ihn nicht erfunden.

P1Die wahre Frage lautet: „Welchen Sinn hat meine endliche Existenz in dieser unendlichen Welt?“ Sie verlangt, das Endliche durch das Unendliche zu erklären: Eine Antwort ist nur sinnvoll, wenn sie das endliche Leben mit dem Unendlichen verbindet.
P2Vernunft und Wissenschaft vergleichen stets das Endliche mit dem Endlichen und das Unendliche mit dem Unendlichen. Sie gelangen nur zu Identitäten wie 0 = 0: Sie verbinden das Endliche nicht mit dem Unendlichen.
P3Die Antworten des Glaubens, so unvernünftig sie auch erscheinen mögen, führen in jede Antwort die Beziehung des Endlichen zum Unendlichen ein, ohne die es keine Lösung gibt.
P4 · implizite PrämisseDas menschliche Leben kann einen Sinn haben: Wenn so viele Menschen leben und dabei erklären, den Sinn des Lebens zu kennen, irren sie sich nicht alle. Tolstois Verzweiflung ist nicht das letzte Wort.
P5Es gibt nur zwei Arten von Wissen: das Wissen der Vernunft und den Glauben, ein „unvernünftiges“ Wissen, das der Menschheit die Antworten auf die Fragen des Lebens gibt und das Leben möglich macht.
Wenn das Leben also einen Sinn hat, findet er sich im Glauben, der das Endliche mit dem Unendlichen verbindet. „Der Glaube ist die Kraft des Lebens.“

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer eine Welt, in der ein Sinn das Unendliche erfordert, in der die Vernunft ihn nicht erreichen kann, in der nur der Glaube es könnte, in der das Leben aber gerade keinen Sinn hat: Der Glaube wäre dann ein Trost ohne Gegenstand.
Gültig mit P4. P1: Ein Sinn erfordert eine Verbindung mit dem Unendlichen. P2: Die Vernunft stellt diese Verbindung nicht her. Also stammt der Sinn, wenn es einen gibt, nicht allein aus der Vernunft. P5: Es gibt nur die Vernunft und den Glauben, also den Glauben. P3 erklärt, wie der Glaube dabei vorgeht, ohne für die Deduktion notwendig zu sein. Ohne P4 kann man alles zugestehen und schließen, dass das Leben überhaupt keinen Sinn hat: Das ist die Position Schopenhauers, Camus’ oder Nagels, und es ist diejenige, die Tolstoi selbst lange vertreten hat. P4 ist also genau der Punkt, an dem sich Tolstoi von seinen eigenen Jahren der Verzweiflung trennt.
Analogie. Ein Mann misst ein Zimmer mit dem Maßband und fragt, warum der Mond leuchtet. Er kann perfekt messen und nie eine Antwort finden, weil sein Werkzeug nicht zur Frage passt. Tolstoi sagt: Die Vernunft ist ein Maßband, sehr gut für das, was Ränder hat, aber die Frage nach dem Sinn meines Lebens im Unendlichen hat keine Ränder.

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Albert Camus, Der Mythos des Sisyphos 1942 · greift die Schlussfolgerung an

Camus nennt „philosophischen Selbstmord“ die Bewegung, mit der ein Denken sich selbst verneint, um sich zu retten. Er schreibt: „Für die Existentialisten ist die Verneinung ihr Gott. Genau genommen wird dieser Gott nur durch die Verneinung der menschlichen Vernunft aufrechterhalten.“ So löst der „Sprung“ zum Glauben das Absurde auf, statt es aufrechtzuerhalten: Er ist eine Kapitulation. Man sollte vielmehr, hellsichtig, die Vernunft bewahren, die nach einem Sinn fragt, und die Welt, die keinen gibt.

Tolstoï erwidert
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Tolstoï Tolstoi, Meine Beichte (ohne Camus zu nennen)
Tolstoi schreibt, seine Position sei, ebenso wie die Schopenhauers und Salomos, töricht gewesen: Sie sehen, dass das Leben ein Übel ist, und leben dennoch weiter. Das ist für ihn offensichtlich töricht.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Camus schrieb 1942 über Kierkegaard, Schestow und Jaspers, nicht über Tolstoi: Der Einwand ist also von uns rekonstruiert. Tolstois Passage antwortet nur auf eine Seite: Er weigert sich zu leben, während er sagt, das Leben sei schlecht. Sie antwortet nicht auf Camus’ dritten Weg (hellsichtig und in Revolte leben). Tolstoi sagt selbst, dass er beim Praktizieren der Kirche seine Vernunft „demütigte“ (Kap. XIII, §6): Das ist genau der Punkt, den Camus ein Opfer des Intellekts nennt. Der Dissens ist klar: Ist dieser Akt ein Verrat an der Wahrheit (Camus) oder die Anerkennung, dass die Vernunft auf diese Frage nicht antwortet (Tolstoi)?
Thomas Nagel, „The Absurd“ („Das Absurde“) 1971 · greift Prämisse 1 an

Nagel untersucht diejenigen, die ihrem Leben Sinn geben wollen, indem sie es an etwas Größeres binden: die Gesellschaft, die Geschichte oder Gott. Er entgegnet, dass eine Rolle in einem größeren Unternehmen nur dann Bedeutung verleiht, wenn dieses Unternehmen selbst bedeutsam ist. Und er fügt hinzu: „any such larger purpose can be put in doubt in the same way that the aims of an individual life can be, and for the same reasons.“ Das Endliche mit dem Unendlichen zu verbinden würde die Frage also nur verschieben.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1971 erhoben, nach dem Tod des Autors (1910).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Tolstoi starb 1910: Er kann Nagel nicht antworten (ein eigenes Argument von ihm ist auf der Website geplant). Unsere Zusammenfassung: Tolstoi behauptet nicht, den Glauben durch Gründe zu rechtfertigen. Er sagt, die Vernunft könne nicht antworten, und man habe „kein Recht“, die Antworten des Glaubens „auf Grundlage der Vernunft“ zu leugnen (Kap. IX, §23). Nagel vertritt, dass der Zweifel am letzten Ziel berechtigt bleibt; Tolstoi vertritt, dieser Zweifel sei das Werk einer Vernunft, die ihren Bereich verlässt. Wer hat recht, innezuhalten oder nicht innezuhalten?
Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, II, Kap. 17 1844 · greift Prämisse 5 an

Schopenhauer unterscheidet zwei Arten von Metaphysik. Die einen beweisen sich selbst und sind einer sehr kleinen Zahl vorbehalten. Die anderen sind gemacht „für die große Anzahl der Menschen“, die „nicht zu denken, sondern nur zu glauben befähigt“ sind und sich nur einer Autorität beugen können: Das sind die Religionen, die er „Volksmetaphysik“ nennt. Der Glaube der einfachen Leute, den Tolstoi bewundert, wäre dann eine Antwort, die denen angemessen ist, die nicht denken, und keine Erkenntnis, um die der Philosoph sie beneiden müsste.

Tolstoï erwidert
Tolstoï Tolstoi, Meine Beichte (ohne diese Passage zu zitieren)
Tolstoi schreibt, er habe begonnen zu verstehen, dass in den Antworten des Glaubens tiefste menschliche Weisheit aufgespeichert liegt, dass er kein Recht hatte, sie auf Grundlage der Vernunft zu leugnen, und dass sie die einzigen sind, die auf die Frage des Lebens antworten.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Tolstoi kennt Schopenhauer: Er zitiert ihn als einen von denen, die sehen, dass das Leben ein Übel ist, und wirft ihnen vor, trotzdem am Leben zu bleiben (Kap. IX, §23). Aber sein Text antwortet nicht auf Schopenhauers These über die Religionen, die aus der Zeit vor Tolstois Krise stammt. Der strittige Punkt ist klar: Ist der Glaube des Volkes eine Wahrheit, die die Gelehrten verloren haben (Tolstoi, Kap. X, §10), oder eine nützliche Allegorie für diejenigen, die nicht philosophieren (Schopenhauer)?
Susan Wolf, „The Meanings of Lives“ („Die Bedeutungen von Leben“) 2007 · greift Prämisse 1 an

Wolf nennt Tolstoi und seine Idee, dass, wenn Gott nicht existiert, „nichts von Bedeutung ist“, und hält diese Überlegung dann für „lächerlich“: Wenn eine Tätigkeit lohnend und eine andere Zeitverschwendung ist, hat man Gründe, die erstere vorzuziehen, selbst wenn es keinen Gott gibt, der auf uns herabblickt und zustimmt. Es ist also nicht nötig, das Leben mit dem Unendlichen zu verbinden: Es genügt, dass es sich in Tätigkeiten engagiert, die Wert haben.

ohne Erwiderung
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 2007 erhoben, nach dem Tod des Autors (1910).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Tolstoi starb 1910, Wolf schreibt 2007. Wolf kündigt Tolstoi unter ihren Beispielen für sinnerfüllte Leben als „einen interessanten Fall“ an und schreibt, dass er nach diesem Kriterium (dem Wert dessen, wofür man sich einsetzt, nicht der Menge des getanen Guten) „außergewöhnlich gut abschneidet“. Ihr Widerspruch ist also teilweise: Sie bestreitet nicht, dass sein Leben Sinn hatte, sondern nur, dass es dafür das Unendliche oder Gott braucht. Siehe das Argument „wolf-sens“. Der Streit betrifft die Natur des Wertes: Entspringt er unserer Beziehung zum Unendlichen (Tolstoi) oder existiert er bereits in den Dingen, die der Mühe wert sind (Wolf)?