すべてが空しく思えるとき：信仰のうちに見いだされる意味

トルストイの危機、井戸の中の旅人、有限と無限

Léon Tolstoï 1828 · 1910五十歳のとき、彼はもはやあらゆるものに意味を見いだせなくなった。そして素朴な人々の信仰のうちに、それをふたたび見いだした。

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その主張：

したがって、人生に意味があるなら、それは有限を無限に結びつける信仰のうちにある。「信仰とは生の力である。」

なぜか

理性は有限を有限とのみ比較する。意味が必要とする、有限と無限との結びつきをつくれるのは信仰だけである。

歴史を貫く同じ発想

Qohélet (l'Ecclésiaste)紀元前250年『コヘレトの言葉』（トルストイにとっては「ソロモン」）は、すべては空しいと結論する。トルストイは『懺悔』（第6章）で、彼をソクラテス、ショーペンハウアー、ブッダと並べ、無限を抜きにして見られた人生には意味がないことを見抜いた人々に数えている。

Léon Tolstoï1882トルストイは東方の寓話を語り直す。獣に追われた旅人が井戸の中で一本の枝にしがみつくが、その枝を黒と白の二匹のネズミ（夜と昼）がかじっており、底では竜が待ち構えている。旅人は葉の上の蜜を数滴なめる。トルストイにとって、これは蜜（家族や執筆）がもはや慰めにならなくなったときの、自分自身の人生である。

要点

「すべてが空しく思えるとき：信仰のうちに見いだされる意味」は、問い「人生に意味はあるのか？」（答え：与えられた意味）に関するLéon Tolstoïの論証です（『懺悔』、1882年（1879年から1882年にかけて執筆）, 1882）。その主張は次のとおりです：したがって、人生に意味があるなら、それは有限を無限に結びつける信仰のうちにある。「信仰とは生の力である。」。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『懺悔』、1882年（1879年から1882年にかけて執筆）

暗黙の前提を補えば妥当

五十歳のトルストイは、有名で、裕福で、健康で、愛されている。それでもすべてが空しく思える。首をくくらないように縄を隠し、銃を持って狩りに出ることももはや怖くてできない。彼は諸科学と哲学に答えを求めるが、見つからない。やがて彼は、何十億もの人々が絶望せずに生きており、しかも信仰によって生きていることに気づく。彼によれば、人生は無意味だと言うとき、理性は間違ってはいない。ただ問いの立て方を誤っているのであり、それは理性が有限を有限とだけ比べるからである。これに対して信仰は、有限な人生を無限に結びつける。信仰は、私たち自身からは生まれない意味を与える。トルストイはそれを受け取ったのであり、発明したのではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。そこでは意味には無限が必要で、理性はそれに届かず、信仰だけが届きうるが、人生にはまさに何の意味もない。その場合、信仰は対象のない慰めになってしまう。

P4があれば妥当である。P1:意味には無限との結びつきが必要である。P2:理性はこの結びつきをつくらない。したがって、意味があるとしても、それは理性だけからは生じない。P5:理性と信仰しかないので、信仰である。P3は信仰がそれをどのように行うかを説明するが、演繹には必要ない。P4がなければ、すべてを認めたうえで人生にはまったく意味がないと結論することもできる。それはショーペンハウアーやカミュ、ネーゲルの立場であり、トルストイ自身が長く抱いていた立場でもある。したがってP4こそ、トルストイが自らの絶望の年月と袂を分かつ、まさにその箇所である。

類推. ある男がメジャーで部屋を測りながら、なぜ月が輝くのかを問う。彼は完璧に測ることができても、答えにはけっして至らない。道具が問いに合っていないからである。トルストイは言う。理性はメジャーであり、縁のあるものを測るには非常に優れているが、無限のなかでの私の人生の意味という問いには縁がない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アルベール・カミュ『シーシュポスの神話』 1942 · 結論を攻撃

カミュは、思考が自らを救うために自らを否定する動きを「哲学的自殺」と呼ぶ。彼はこう書いている。「実存主義者たちにとって、否定こそが彼らの神である。正確に言えば、その神は人間の理性を否定することによってしか支えられない。」こうして信仰への「跳躍」は、不条理を保ち続ける代わりに、それを解消してしまう。それは放棄である。むしろ、意味を求める理性と、意味を与えない世界とを、明晰なまま保ち続けるべきだろう。

Tolstoïの応答

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Tolstoï トルストイ『告白』（カミュには言及していない）

トルストイは、自分の立場は、ショーペンハウアーやソロモンの立場と同様に、愚かなものだったと書いている。彼らは人生が悪であると理解しながら、それでも生き続けているのである。それは彼にとって明らかに愚かなことに思われる。

議論は続く（当サイトによる要約） カミュが1942年に論じたのはキルケゴール、シェストフ、ヤスパースであって、トルストイではない。したがって、この反論は私たちによって再構成されたものである。トルストイのこの一節が答えているのは一面だけである。つまり、人生は悪いと言いながら生きることを拒む、という面である。カミュの第三の道（明晰なまま反抗して生きること）には答えていない。トルストイ自身、教会の実践に従うことで自らの理性を「へりくだらせた」と述べている（第13章、§6）。これこそ、カミュが知性の犠牲と呼ぶ点にほかならない。意見の相違は明白である。この行為は真理への裏切りなのか（カミュ）、それとも理性はこの問いに答えないという認識なのか（トルストイ）。

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トマス・ネーゲル「不条理なもの」（"The Absurd"） 1971 · 前提1を攻撃

ネーゲルは、人生をより大きな何か、すなわち社会、歴史、あるいは神に結びつけることで、人生に意味を与えようとする人々を検討する。彼は、より大きな企てにおける役割が意義を与えるのは、その企て自体が意義あるものである場合に限られる、と答える。そしてこう付け加える。「そのようなより大きな目的は、個々の人生の目的が疑問に付されうるのと同じ仕方で、同じ理由から、疑問に付されうる。」有限なものを無限なものに結びつけても、問いを移すだけになるだろう。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1971年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） トルストイは1910年に死去したので、ネーゲルに答えることはできない（ネーゲルに固有の論証は当サイトで掲載予定である）。当サイトによる要約は次のとおりである。トルストイは、信仰を理由によって正当化しようとはしない。彼は、理性は答えることができず、信仰の答えを「理性に基づいて」「否定する権利はない」と述べる（第9章、§23）。ネーゲルは、究極の目的についての疑いは正当なままであると考える。トルストイは、この疑いは自らの領分を踏み越えた理性の産物であると考える。立ち止まるのが正しいのか、立ち止まらないのが正しいのか、どちらだろうか。

アルトゥール・ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』第2巻、第17章 1844 · 前提5を攻撃

ショーペンハウアーは二種類の形而上学を区別する。一方は自ら自身を証明するもので、ごく少数の人のためのものである。他方は「考えることのできない大多数の人間のために」作られたもので、彼らは信じ、権威に従うことしかできない。これが宗教であり、彼はそれを「民衆の形而上学」と呼ぶ。トルストイが称賛する素朴な人々の信仰は、そうだとすれば、考えることのない人々に合わせた答えであって、哲学者がうらやむべき認識ではないことになる。

Tolstoïの応答

Tolstoï トルストイ『告白』（この一節には言及していない）

トルストイは、信仰が与える答えの中には人間の最も深い知恵が蓄えられていること、理性に基づいてそれらを否定する権利は自分にはなかったこと、そしてそれらこそが人生の問いに答える唯一のものであることを、理解し始めたと書いている。

議論は続く（当サイトによる要約） トルストイはショーペンハウアーを知っている。彼を、人生は悪であると見抜いた者の一人として引用し、それにもかかわらず生き続けていることを非難している（第9章、§23）。しかし、彼の文章は、宗教に関するショーペンハウアーの主張には答えていない。その主張はトルストイの危機よりも前のものである。争点は明確である。民衆の信仰は、学者たちが失ってしまった真理なのか（トルストイ、第10章、§10）、それとも哲学しない人々にとって有用な寓意なのか（ショーペンハウアー）。

ス

スーザン・ウルフ「人生の意味」（"The Meanings of Lives"） 2007 · 前提1を攻撃

ウルフは、トルストイと、神が存在しないなら「何も重要ではない」という彼の考えを挙げたうえで、この推論を「ばかげている」と判断する。ある活動が価値あるもので、別の活動が無駄であるなら、たとえ私たちを見下ろして是認してくれる神がいなくても、前者を選ぶ理由が私たちにはあるからである。したがって、人生を無限なものに結びつける必要はない。人生が価値ある活動に従事していれば十分なのである。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の2007年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） トルストイは1910年に亡くなり、ウルフが書いているのは2007年である。ウルフは、意味に満ちた人生の例のなかでトルストイを「興味深い事例」として挙げ、この基準（どれだけ善を行ったかではなく、身を捧げる対象の価値）に照らせば、彼は「並外れて優れている」と書いている。したがって、彼女の不一致は部分的なものである。彼女は、トルストイの人生に意味があったことを否定しているのではなく、そのために無限や神が必要だということを否定しているのである。論証「wolf-sens」を参照。不一致の焦点は価値の本性にある。価値は無限との関係から来るのか（トルストイ）、それとも、やる価値のあるもののなかにすでに存在しているのか（ウルフ）。