Cuando todo parece vano: el sentido recuperado en la fe
La crisis de Tolstói; el viajero en el pozo; lo finito y lo infinito
Por lo tanto, si la vida tiene un sentido, se encuentra en la fe, que vincula lo finito con lo infinito. «La fe es la fuerza de la vida».
La razón solo compara lo finito con lo finito; solo la fe vincula lo finito con lo infinito, que es lo que el sentido requiere.
«Cuando todo parece vano: el sentido recuperado en la fe» es un argumento de Léon Tolstoï (Una confesión, 1882 (escrita de 1879 a 1882), 1882) sobre la pregunta «¿Tiene sentido la vida?» (respuesta: un sentido dado). Su tesis: Por lo tanto, si la vida tiene un sentido, se encuentra en la fe, que vincula lo finito con lo infinito. «La fe es la fuerza de la vida». Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
A los cincuenta años, Tolstói es famoso, rico, sano y querido. Sin embargo, todo le parece vano: esconde una cuerda para no ahorcarse y ya no se atreve a salir de caza con su escopeta. Busca una respuesta en las ciencias y en la filosofía, y no la encuentra. Entonces advierte que miles de millones de personas viven sin desesperar, y que viven por la fe. Según él, la razón no se equivoca cuando dice que la vida carece de sentido: plantea mal la pregunta, porque solo compara lo finito con lo finito. La fe, en cambio, vincula la vida finita con lo infinito. Da un sentido que no proviene de nosotros. Tolstói lo recibió; no lo inventó.
haz clic en una premisa para rechazarla
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo en el que un sentido exige lo infinito, en el que la razón no puede alcanzarlo, en el que solo la fe podría, pero en el que la vida carece justamente de sentido: la fe sería entonces un consuelo sin objeto.
Objeciones
4Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
Albert Camus, El mito de Sísifo 1942 · ataca la conclusiónCamus llama «suicidio filosófico» al movimiento por el cual un pensamiento se niega a sí mismo para salvarse. Escribe: «Para los existenciales, la negación es su Dios. Para ser exactos, ese dios solo se sostiene mediante la negación de la razón humana». Así, el «salto» hacia la fe resuelve el absurdo en lugar de mantenerlo: es una dimisión. Habría que conservar, más bien, con lucidez, la razón que pide un sentido y el mundo que no da ninguno.
Tolstoï responde
Camus llama «suicidio filosófico» al movimiento por el cual un pensamiento se niega a sí mismo para salvarse. Escribe: «Para los existenciales, la negación es su Dios. Para ser exactos, ese dios solo se sostiene mediante la negación de la razón humana». Así, el «salto» hacia la fe resuelve el absurdo en lugar de mantenerlo: es una dimisión. Habría que conservar, más bien, con lucidez, la razón que pide un sentido y el mundo que no da ninguno.
Thomas Nagel, «The Absurd» («Lo absurdo») 1971 · ataca la premisa 1Nagel examina a quienes quieren dar sentido a su vida vinculándola a algo más grande: la sociedad, la historia o Dios. Responde que un papel en una empresa mayor solo confiere significado si esa empresa es en sí misma significativa. Y añade: «any such larger purpose can be put in doubt in the same way that the aims of an individual life can be, and for the same reasons». Vincular lo finito con lo infinito no haría, pues, más que desplazar la pregunta.
sin respuesta
Nagel examina a quienes quieren dar sentido a su vida vinculándola a algo más grande: la sociedad, la historia o Dios. Responde que un papel en una empresa mayor solo confiere significado si esa empresa es en sí misma significativa. Y añade: «any such larger purpose can be put in doubt in the same way that the aims of an individual life can be, and for the same reasons». Vincular lo finito con lo infinito no haría, pues, más que desplazar la pregunta.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, II, cap. 17 1844 · ataca la premisa 5Schopenhauer distingue dos tipos de metafísica. Unas se prueban por sí mismas y están reservadas a un número muy reducido de personas. Las otras están hechas «para la gran mayoría de los hombres, que no son capaces de pensar», que solo pueden creer y someterse a una autoridad: son las religiones, que él llama «metafísicas populares». La fe de los sencillos que Tolstói admira sería entonces una respuesta adaptada a quienes no piensan, y no un conocimiento que el filósofo debería envidiar.
Tolstoï responde
Schopenhauer distingue dos tipos de metafísica. Unas se prueban por sí mismas y están reservadas a un número muy reducido de personas. Las otras están hechas «para la gran mayoría de los hombres, que no son capaces de pensar», que solo pueden creer y someterse a una autoridad: son las religiones, que él llama «metafísicas populares». La fe de los sencillos que Tolstói admira sería entonces una respuesta adaptada a quienes no piensan, y no un conocimiento que el filósofo debería envidiar.
Susan Wolf, «The Meanings of Lives» («Los sentidos de las vidas») 2007 · ataca la premisa 1Wolf nombra a Tolstói y su idea de que, si Dios no existe, «nada importa», y luego juzga este razonamiento «ridículo»: si una actividad merece la pena y otra es una pérdida de tiempo, hay razones para preferir la primera, incluso si no hay un Dios que nos mire desde arriba y lo apruebe. No es necesario, pues, vincular la vida con el infinito: basta con que esté comprometida en actividades que tengan valor.
sin respuesta
Wolf nombra a Tolstói y su idea de que, si Dios no existe, «nada importa», y luego juzga este razonamiento «ridículo»: si una actividad merece la pena y otra es una pérdida de tiempo, hay razones para preferir la primera, incluso si no hay un Dios que nos mire desde arriba y lo apruebe. No es necesario, pues, vincular la vida con el infinito: basta con que esté comprometida en actividades que tengan valor.