Quando tutto sembra vano: il senso ritrovato nella fede

La crisi di Tolstoj; il viandante nel pozzo; il finito e l'infinito

Léon Tolstoï 1828 · 1910A cinquant'anni non vedeva più senso in nulla; lo ritrovò nella fede della gente semplice.

Che cosa sostiene

Dunque, se la vita ha un senso, esso si trova nella fede, che collega il finito all'infinito. «La fede è la forza della vita.»

Perché

La ragione confronta soltanto il finito con il finito; solo la fede collega il finito all'infinito, come richiede il senso.

La stessa idea attraverso la storia

Qohélet (l'Ecclésiaste)250 a.C.L'Ecclesiaste («Salomone» per Tolstoj) conclude che tutto è vanità. Nella Confessione (cap. VI), Tolstoj lo colloca con Socrate, Schopenhauer e il Buddha tra coloro che hanno visto che la vita, guardata senza l'infinito, non ha senso.

Léon Tolstoï1882Tolstoj riprende una favola orientale: un viandante, inseguito da una belva, si aggrappa in un pozzo a un ramoscello che due topi, uno nero e uno bianco (la notte e il giorno), stanno rodendo, mentre un drago lo aspetta in fondo. Egli lecca alcune gocce di miele sulle foglie. Per Tolstoj, questa è la sua stessa vita, quando il miele (la famiglia, la scrittura) non consola più.

In breve

«Quando tutto sembra vano: il senso ritrovato nella fede» è un argomento di Léon Tolstoï (Una confessione, 1882 (scritta dal 1879 al 1882), 1882) sulla domanda «La vita ha un senso?» (risposta: un senso dato). La sua tesi: Dunque, se la vita ha un senso, esso si trova nella fede, che collega il finito all'infinito. «La fede è la forza della vita.». Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Una confessione, 1882 (scritta dal 1879 al 1882)

Valido con una premessa implicita

A cinquant'anni, Tolstoj è famoso, ricco, in salute e amato. Eppure tutto gli sembra vano: nasconde una corda per non impiccarsi e non osa più andare a caccia con il fucile. Cerca una risposta nelle scienze e nella filosofia, e non ne trova nessuna. Poi nota che miliardi di persone vivono senza disperare, e che vivono di fede. Secondo lui, la ragione non ha torto quando dice che la vita è priva di senso: pone la domanda sbagliata, perché confronta soltanto il finito con il finito. La fede, invece, collega la vita finita all'infinito. Dà un senso che non viene da noi. Tolstoj lo ha ricevuto; non lo ha inventato.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui un senso richiede l'infinito, in cui la ragione non può raggiungerlo, in cui solo la fede potrebbe farlo, ma in cui la vita non ha appunto alcun senso: la fede sarebbe allora una consolazione senza oggetto.

Valido con P4. P1: un senso richiede un legame con l'infinito. P2: la ragione non stabilisce questo legame. Quindi il senso, se esiste, non viene dalla sola ragione. P5: esistono solo la ragione e la fede, dunque la fede. P3 spiega come procede la fede, senza essere necessaria per la deduzione. Senza P4, si può concedere tutto e concludere che la vita non ha alcun senso: è la posizione di Schopenhauer, di Camus o di Nagel, e quella che lo stesso Tolstoj ha sostenuto a lungo. P4 è dunque il punto esatto in cui Tolstoj si separa dai suoi stessi anni di disperazione.

Analogia. Un uomo misura una stanza con un metro e si chiede perché la Luna splenda. Può misurare alla perfezione e non rispondere mai, perché il suo strumento non è adatto alla domanda. Tolstoj dice: la ragione è un metro, ottimo per ciò che ha dei bordi, ma la domanda sul senso della mia vita nell'infinito non ha bordi.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Albert Camus, Il mito di Sisifo 1942 · attacca la conclusione

Camus chiama «suicidio filosofico» il movimento con cui un pensiero nega se stesso per salvarsi. Scrive: «Per gli esistenziali la negazione è il loro Dio. A dire il vero, questo dio si sostiene soltanto attraverso la negazione della ragione umana.» Così il «salto» verso la fede risolve l'assurdo invece di mantenerlo: è una resa. Bisognerebbe invece conservare, con lucidità, la ragione che chiede un senso e il mondo che non ne dà alcuno.

Tolstoï risponde

vedi l'argomento

Tolstoï Tolstoj, La mia confessione (senza citare Camus)

Tolstoj scrive che la sua posizione, insieme a quella di Schopenhauer e di Salomone, era stupida: vedono che la vita è un male e tuttavia continuano a vivere. Questo gli appare evidentemente stupido.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Camus scrive nel 1942 su Kierkegaard, Šestov e Jaspers, non su Tolstoj: l'obiezione è dunque ricostruita da noi. Il passo di Tolstoj risponde solo da un lato: egli rifiuta di vivere dicendo che la vita è cattiva. Non risponde alla terza via di Camus (vivere lucidi e in rivolta). Tolstoj stesso dice che, praticando la Chiesa, «umilia» la propria ragione (cap. XIII, §6): è esattamente il punto che Camus chiama sacrificio dell'intelletto. Il disaccordo è netto: questo atto è un tradimento della verità (Camus) o il riconoscimento che la ragione non risponde a questa domanda (Tolstoj)?

Thomas Nagel, «The Absurd» («L'assurdo») 1971 · attacca la premessa 1

Nagel esamina coloro che vogliono dare senso alla propria vita collegandola a qualcosa di più grande: la società, la storia o Dio. Risponde che un ruolo in un'impresa più grande conferisce significato solo se quell'impresa è essa stessa significativa. E aggiunge: «any such larger purpose can be put in doubt in the same way that the aims of an individual life can be, and for the same reasons.» Collegare il finito all'infinito si ridurrebbe quindi a spostare la questione.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1971, dopo la morte dell'autore (1910).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Tolstoj è morto nel 1910: non può rispondere a Nagel (di cui è previsto sul sito un argomento specifico). Nostra sintesi: Tolstoj non pretende di giustificare la fede con delle ragioni. Dice che la ragione non può rispondere e che non si ha «alcun diritto di negare» le risposte della fede «in base alla ragione» (cap. IX, §23). Nagel sostiene che il dubbio sullo scopo ultimo resta legittimo; Tolstoj sostiene che questo dubbio è opera della ragione che esce dal proprio ambito. Chi ha ragione di fermarsi, o di non fermarsi?

Arthur Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione, II, cap. 17 1844 · attacca la premessa 5

Schopenhauer distingue due tipi di metafisica. Le une si provano da sé e sono riservate a un numero molto ristretto di persone. Le altre sono fatte «per la gran maggioranza degli uomini incapaci di pensare», che possono solo credere e inchinarsi a un'autorità: sono le religioni, che egli chiama «metafisiche del popolo». La fede dei semplici che Tolstoj ammira sarebbe dunque una risposta adatta a coloro che non pensano, non una conoscenza che il filosofo dovrebbe invidiare.

Tolstoï risponde

Tolstoï Tolstoj, La mia confessione (senza citare questo passo)

Tolstoj scrive di aver cominciato a capire che nelle risposte date dalla fede è racchiusa una profonda saggezza umana, che non aveva il diritto di negarle in base alla ragione, e che sono le uniche a rispondere alla domanda della vita.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Tolstoj conosce Schopenhauer: lo cita tra coloro che vedono che la vita è un male, e li rimprovera di restare in vita nonostante ciò (cap. IX, §23). Ma il suo testo non risponde alla tesi di Schopenhauer sulle religioni, che è anteriore alla crisi di Tolstoj. Il punto controverso è chiaro: la fede del popolo è una verità che i dotti hanno perduto (Tolstoj, cap. X, §10) o un'allegoria utile per chi non filosofa (Schopenhauer)?

Susan Wolf, «The Meanings of Lives» («I significati delle vite») 2007 · attacca la premessa 1

Wolf cita Tolstoj e la sua idea che, se Dio non esiste, «nulla ha importanza», poi giudica questo ragionamento «ridicolo»: se un'attività vale la pena e un'altra è una perdita di tempo, si hanno ragioni per preferire la prima, anche se non c'è alcun Dio che ci guardi dall'alto e ci approvi. Non è dunque necessario collegare la vita all'infinito: basta che sia impegnata in attività che hanno valore.

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 2007, dopo la morte dell'autore (1910).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Tolstoj morì nel 1910, Wolf scrive nel 2007. Wolf presenta Tolstoj come «un caso interessante» tra i suoi esempi di vite piene di senso, e scrive che, secondo questo criterio (il valore di ciò a cui ci si dedica, non la quantità di bene compiuto), «se la cava eccezionalmente bene». Il suo disaccordo è dunque parziale: non contesta che la sua vita abbia avuto senso, ma solo che per questo siano necessari l'infinito o Dio. Si veda l'argomento «wolf-sens». Il disaccordo riguarda la natura del valore: esso proviene dalla nostra relazione con l'infinito (Tolstoj) o esiste già nelle cose che valgono la pena (Wolf)?