Preguntas¿Qué es lo que está bien?Un deber sin legislador carece de sentido: volvamos a las virtudes
¿Qué es lo que está bien?La virtud

Un deber sin legislador carece de sentido: volvamos a las virtudes

El retorno a la ética de la virtud

G. E. M. Anscombe 1919 · 2001La moral del deber perdió su sentido sin un legislador: volvamos a las virtudes.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, para quien no cree en un legislador divino, hay que abandonar las nociones de obligación y de deber moral, y volver a una ética de las virtudes, apoyada en un mejor conocimiento del ser humano (la «psicología moral»).

Por qué

La palabra «deber» presupone un legislador divino; sin él pierde su sentido, y en su lugar podemos hablar de actos injustos o cobardes.

La misma idea a lo largo de la historia
Aristóteles350 a. C.Ética a Nicómaco: una acción es justa cuando es la que haría el hombre justo. El centro de la ética es el carácter, no una ley.
G. E. M. Anscombe1958«Modern Moral Philosophy»: las palabras «obligación» y «deber moral» son restos de una moral de la ley divina. Hay que abandonarlas y volver a la psicología moral y a las virtudes.
Alasdair MacIntyre1981After Virtue: nuestro lenguaje moral está hecho de fragmentos de una tradición perdida, y los debates modernos no pueden zanjarse. Propone volver a una ética de las virtudes al modo de Aristóteles.
Philippa Foot2001Natural Goodness: la bondad moral es una forma de «bondad natural». Así como decimos que una raíz o un lobo es bueno o defectuoso, podemos decir lo que necesita un ser humano para vivir bien: las virtudes.
En resumen

«Un deber sin legislador carece de sentido: volvamos a las virtudes» es un argumento de G. E. M. Anscombe (Anscombe, «Modern Moral Philosophy» (1958), 1958) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la virtud). Su tesis: Por lo tanto, para quien no cree en un legislador divino, hay que abandonar las nociones de obligación y de deber moral, y volver a una ética de las virtudes, apoyada en un mejor conocimiento del ser humano (la «psicología moral»). Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Anscombe, «Modern Moral Philosophy» (1958)
Válido con una premisa implícita

En 1958, la filósofa inglesa Elizabeth Anscombe publicó un artículo que cayó como una bomba. Observaba que los filósofos modernos hablan constantemente de «obligación moral», de lo que se «debe» hacer en sentido moral. Sin embargo, Aristóteles, el gran pensador de la ética antigua, apenas tenía estas palabras. ¿De dónde vienen? De una ética en la que el bien es una ley dada por Dios, como en la Biblia. Pero la mayoría de los filósofos modernos ya no creen en ese legislador. Conservar la palabra «obligación» sin él, dice, es como conservar la palabra «criminal» después de haber suprimido las leyes y los tribunales. Su conclusión: dejemos de hablar así y volvamos a palabras que todavía tienen contenido, como «justo», «honesto», «cobarde». Este es el punto de partida del renacimiento de la ética de la virtud.

P1Las nociones de «obligación moral» y «deber moral» tienen el sentido de una ley: estar obligado moralmente es estar sujeto como se está por una ley. Provienen de una concepción de la moral como ley divina (la Biblia, y luego el cristianismo).
P2Una ley en sentido propio requiere un legislador. No se puede dar uno mismo una ley, y las «normas» de una sociedad no bastan: pueden ser cualquier cosa.
P3La mayoría de los filósofos modernos ya no creen en un legislador divino. Para ellos, conservar la palabra «obligación» es como conservar la palabra «criminal» una vez abolidos el derecho penal y los tribunales: solo queda una fuerza psicológica, sin contenido.
P4Se puede hacer ética sin estas nociones: Aristóteles lo demuestra. Basta con preguntarse si un acto es injusto, deshonesto o cobarde, en lugar de preguntarse si es «moralmente malo».
P5 · premisa implícitaCuando una noción ha perdido su sentido y existe otra manera de pensar la ética, hay que abandonar la primera y adoptar la segunda. Dicho de otro modo: no hay una tercera vía que salve la obligación sin Dios.
Por lo tanto, para quien no cree en un legislador divino, hay que abandonar las nociones de obligación y de deber moral, y volver a una ética de las virtudes, apoyada en un mejor conocimiento del ser humano (la «psicología moral»).

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo en el que la obligación sin Dios ya no tiene sentido, en el que es posible una ética de las virtudes, pero en el que, aun así, no se elige la virtud: por ejemplo, porque se encuentra otra manera de fundamentar el deber (Kant), o de otro vocabulario (las consecuencias). Eso es exactamente lo que le responden los kantianos y los utilitaristas.
Válido con P5. Anscombe no dice que la ética sea falsa ni que todo esté permitido: dice que el vocabulario del «deber» es un resto sin raíces, y que otro vocabulario, el de las virtudes, conserva un contenido real. Ojo: su conclusión vale para quienes rechazan a Dios. Para un creyente que conserva la idea de una ley divina, la palabra «obligación» conserva su sentido. Anscombe, que era católica, lo dice con claridad. El debate gira sobre todo en torno a P2 (¿es absurda una ley que uno se da a sí mismo?) y a P5 (¿basta la ética de la virtud para reemplazar al deber?).
Analogía. Imagina un país que ha suprimido su código penal y sus tribunales, pero donde la gente sigue diciendo «es un criminal» con la misma gravedad. La palabra todavía asusta, pero ya nadie sabe qué significa. Sería mejor decir lo que hizo la persona: «mintió», «fue cruel».

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

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Robert Louden 1984 · ataca la premisa 4

La ética de la virtud dice qué clase de persona hay que ser, pero no qué hacer. Ante un verdadero dilema (decirle la verdad a un enfermo, abortar o no), «sé valiente, sé justo» no resuelve nada. Una ética debe poder guiar la acción.

Anscombe responde
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Rosalind Hursthouse 1991 · Respuesta de Hursthouse
La ética de la virtud sí ofrece un criterio de la acción correcta: una acción es correcta si es lo que haría una persona virtuosa en esas circunstancias. Este criterio es tan formal como «sigue la regla moral» para los kantianos o «produce las mejores consecuencias» para los utilitaristas: en los tres casos, el trabajo de verdad viene después. Y cuando dos virtudes tiran en sentidos opuestos, la ética del deber tiene el mismo problema cuando dos de sus reglas entran en conflicto.
R
Rosalind Hursthouse 1991 · Las consignas de las virtudes
Contrariamente a lo que a menudo se dice, la ética de la virtud sí da reglas: cada virtud genera una consigna positiva (actúa con justicia, con bondad, con valentía, con honestidad), y cada vicio una prohibición (no actúes con injusticia, con crueldad, como un cobarde, de forma deshonesta).
El debate continúa (nuestro resumen) El debate continúa. Los críticos responden que «haz lo que haría una persona virtuosa» da vueltas en círculo si, para saber quién es virtuoso, ya hay que saber qué es lo correcto. Hursthouse responde que las virtudes se definen de otro modo: son los rasgos de carácter que un ser humano necesita para vivir bien. Queda un punto aceptado por ambos bandos: en los casos difíciles, la ética de la virtud exige juicio y experiencia más que cálculo, y sus defensores ven en ello una cualidad más que un defecto.
Kant (y los kantianos, como Onora O'Neill) 1788 · ataca la premisa 2

El deber no necesita un legislador externo. Para Kant, la obligación descansa en la autonomía de la razón: la razón se da a sí misma una ley, la misma para todos. Por tanto, se puede conservar la obligación sin Dios, y P2 es falsa.

Anscombe responde
Elizabeth Anscombe 1958 · Respuesta de Anscombe
Anscombe apunta a Kant por su nombre: la idea de «legislar para uno mismo» es absurda. Lo que uno hace «para sí mismo» puede ser admirable, pero no es hacer una ley.
O
Onora O'Neill 1989
Los kantianos responden que la autonomía no consiste en hacer lo que uno quiere: consiste en actuar únicamente según principios que todo ser racional podría adoptar. Esta ley no la inventa un individuo, sino que procede de lo que la razón exige a todos. Y Kant también habla de las virtudes: su ética no es solo una lista de obligaciones.
El debate continúa (nuestro resumen) El desacuerdo gira en torno a la palabra «ley». Para Anscombe, una ley supone alguien que manda y alguien que obedece; si son la misma persona, ya no hay ley. Para los kantianos, es una imagen: la razón manda como una ley porque vale para todos, sin que haga falta un soberano. Ambas posiciones se siguen defendiendo hoy.
L
La objeción del egocentrismo (Thomas Hurka) 2001 · ataca la conclusión

La ética de la virtud pone en el centro el carácter del agente: «¿en qué debo convertirme para vivir bien?». Pero una persona buena ayuda a su vecino porque el vecino sufre, no para mejorar su propio carácter. Una ética centrada en las propias virtudes corre el riesgo de convertir al otro en un medio de perfeccionamiento personal.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Anscombe en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Anscombe no responde a esta objeción, que es posterior. Los defensores de la ética de la virtud (como Julia Annas) replican que eso confunde el fin de la teoría con el motivo de la acción: la persona generosa actúa por el otro, y eso es justamente lo que la hace generosa. Quien ayuda para sentirse virtuoso no tiene la virtud. Los críticos opinan que la dificultad reaparece cuando se pregunta por qué ser virtuoso: si la respuesta es «para vivir bien uno mismo», la sospecha de egoísmo persiste.