立法者なき義務は意味をなさない：徳に立ち返ろう

徳倫理学への回帰

G. E. M. Anscombe 1919 · 2001義務に基づく道徳は、立法者を欠いては意味を失った。徳へと立ち返ろう。

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その主張：

したがって、神という立法者を信じない者にとって、道徳的義務や義務（デューティ）の概念は捨てるべきであり、人間へのよりよい理解（「道徳心理学」）に基づく徳の倫理に立ち返るべきである。

なぜか

「べき」という語は神という立法者を前提としており、それがなければ意味を失う。その代わりに、不正な行為や臆病な行為について語ることができる。

歴史を貫く同じ発想

アリストテレス紀元前350年『ニコマコス倫理学』：ある行為が正しいのは、それが正しい人のなすであろう行為であるときである。倫理の中心は法則ではなく性格である。

G. E. M. Anscombe1958「現代道徳哲学」：「責務」や「道徳的義務」という語は、神の法に基づく倫理の名残である。それらを捨てて、道徳心理学と徳に立ち返るべきである。

Alasdair MacIntyre1981『美徳なき時代』：私たちの道徳的言語は失われた伝統の断片からできており、現代の論争は決着をつけることができない。彼はアリストテレス流の徳の倫理学への回帰を提案する。

Philippa Foot2001『自然的善性』：道徳的な善さは「自然的善性」の一形態である。根や狼について、善い、あるいは欠陥があると言うのと同じように、人間がよく生きるために何が必要か、すなわち徳を言うことができる。

要点

「立法者なき義務は意味をなさない：徳に立ち返ろう」は、問い「何が善いのか？」（答え：徳）に関するG. E. M. Anscombeの論証です（アンスコム「現代道徳哲学」（1958年）, 1958）。その主張は次のとおりです：したがって、神という立法者を信じない者にとって、道徳的義務や義務（デューティ）の概念は捨てるべきであり、人間へのよりよい理解（「道徳心理学」）に基づく徳の倫理に立ち返るべきである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

アンスコム「現代道徳哲学」（1958年）

暗黙の前提を補えば妥当

1958年、イギリスの哲学者エリザベス・アンスコムは、爆弾のような衝撃を与える論文を発表した。彼女は、現代の哲学者たちが「道徳的責務」について、すなわち道徳的な意味で人が何を「すべき」かについて絶えず語っていることに注目する。ところが、古代倫理の偉大な思想家アリストテレスには、これらの語はほとんどなかった。それはどこから来たのか。聖書のように、善が神によって与えられた法である倫理からである。しかし、現代の哲学者の大半はもはやその立法者を信じていない。彼女によれば、立法者なしに「責務」という語を保つのは、法律と裁判所を廃止した後で「犯罪者」という語を保つようなものである。彼女の結論はこうだ。そのような言い方をやめ、「正しい」「誠実な」「臆病な」のような、まだ内容をもつ語に戻ろう。これが徳倫理学の復興の出発点である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がないと、コンピュータは次のような世界を見つける。神なしの義務はもはや意味をなさず、徳の倫理は可能だが、それでも徳が選ばれない世界である。たとえば、義務を基礎づける別の方法（カント）や、別の語彙（帰結）が見つかるからである。カント主義者や功利主義者が彼女に答えるのは、まさにこの仕方である。

P5があれば妥当。アンスコムは、倫理が誤りだとも、何をしてもよいとも言っていない。彼女が言うのは、「義務」という語彙は根を失った残り物であり、別の語彙、すなわち徳の語彙は本当の内容を保っている、ということである。注意：彼女の結論は神を拒む人々に当てはまる。神の法という考えを保つ信者にとっては、「義務」という語はその意味を保つ。自身もカトリック教徒であるアンスコムは、このことをはっきり述べている。争点は主にP2（自分に課す法は不条理か）とP5（徳倫理は本当に義務に取って代われるか）である。

類推. 刑法典も裁判所も廃止した国を想像してみよう。しかしそこでは、人々が相変わらず同じ重々しさで「あいつは犯罪者だ」と言い続けている。その言葉は今も恐れを抱かせるが、もはや誰もその意味を知らない。むしろその人が何をしたかを言うほうがよい。「彼は嘘をついた」「彼は残酷だった」というように。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ロ

ロバート・ラウデン 1984 · 前提4を攻撃

徳倫理は、どんな人であるべきかを語るが、何をすべきかは語らない。本当のジレンマ（患者に真実を告げるか、中絶するかしないか）を前にして、「勇敢であれ、正しくあれ」では何も決まらない。倫理は行為を導けるものでなければならない。

Anscombeの応答

ロ

ロザリンド・ハーストハウス 1991 · ハーストハウスの応答

徳倫理は正しい行為の基準をたしかに与える。行為が正しいのは、有徳な人がその状況でするであろう行為である場合だ。この基準は、カント主義者の「道徳法則に従え」や功利主義者の「最善の帰結を生み出せ」と同じくらい形式的である。三者いずれでも、本当の作業はその後にある。そして二つの徳が逆方向に引っ張り合うとき、義務の倫理も、二つの規則が衝突するときに同じ問題を抱える。

ロ

ロザリンド・ハーストハウス 1991 · 徳の指示

よく言われるのとは逆に、徳倫理は規則を与える。それぞれの徳は肯定的な指示（正しく、親切に、勇敢に、誠実に行為せよ）を生み、それぞれの悪徳は禁止（不正に、残酷に、臆病者として、不誠実に行為するな）を生む。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続いている。批判者は、「有徳な人がするであろうことをせよ」は循環していると応じる。誰が有徳かを知るために、何が正しいかをすでに知っていなければならないからだ。ハーストハウスは、徳は別の仕方で定義されると答える。徳とは、人間がよく生きるために必要な性格の特性である。両陣営が認める点が一つ残る。難しい場面では、徳倫理は計算ではなく判断力と経験を求める。その擁護者はこれを欠点ではなく長所と見ている。

カント（およびオノラ・オニールのようなカント主義者） 1788 · 前提2を攻撃

義務は外部の立法者を必要としない。カントにとって、義務は理性の自律に基づく。理性は自らに法を与え、その法はすべての人に同じである。したがって神なしでも義務を保てるのであり、P2は偽である。

Anscombeの応答

エ

エリザベス・アンスコム 1958 · アンスコムの応答

アンスコムは名指しでカントを標的にする。「自分自身のために立法する」という考えは不条理だ。「自分のために」することは称賛に値するかもしれないが、法を作ることではない。

オ

オノラ・オニール 1989

カント主義者は、自律とは好きなようにすることではなく、あらゆる理性的存在者が採用しうる原則にのみ従って行為することだと応じる。この法は個人が考案するものではなく、理性がすべての人に求めることから生まれる。しかもカントは徳についても論じており、その倫理は義務の一覧にとどまらない。

議論は続く（当サイトによる要約） 不一致は「法」という語をめぐるものである。アンスコムにとって、法には命じる者と従う者が必要であり、両者が同一人物なら、もはや法はない。カント主義者にとってそれは比喩であり、理性はすべての人に妥当するがゆえに法のように命じるのであって、支配者は要らない。どちらの立場も今日なお擁護されている。

自

自己中心性への異論（トマス・ハーカ） 2001 · 結論を攻撃

徳倫理学は行為者の人格を中心に据える。「よく生きるために、私は何になるべきか」。しかし善い人が隣人を助けるのは、隣人が苦しんでいるからであって、自分の人格を高めるためではない。自分自身の徳を中心に置く倫理は、他者を自己完成のための手段にしてしまうおそれがある。

応答なし

Anscombeの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） アンスコムはこの反論に答えていない。この反論はもっと後になって出てきたものである。徳倫理学の擁護者（ジュリア・アナスなど）は、それは理論の目的と行為の動機を混同しているのだと答える。寛大な人は他者のために行為するのであり、まさにそのことが彼女を寛大にしている。徳のある人間だと感じるために助ける人には、徳がない。批判者たちは、なぜ有徳であるべきなのかと問うとき、困難が再び現れると考える。答えが「自分自身がよく生きるため」であるなら、利己主義の疑いは残るのである。