Preguntas¿Puede pensar una máquina?Una máquina podría pronunciar palabras, pero sin saber lo que dice
¿Puede pensar una máquina?Falta la comprensión

Una máquina podría pronunciar palabras, pero sin saber lo que dice

Los dos medios para distinguir una máquina de un hombre

René Descartes 1596 · 1650Dudar de todo para encontrar lo que resiste a la duda.
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Lo que sostiene

Por tanto, una máquina que tuviera la figura de un hombre e imitara sus acciones no sería un hombre de verdad: actuaría sin conocimiento y no comprendería lo que dice.

Por qué

Una máquina puede pronunciar palabras, pero la razón sirve en todas las circunstancias, mientras que los órganos necesitan una disposición particular para cada caso.

En resumen

«Una máquina podría pronunciar palabras, pero sin saber lo que dice» es un argumento de René Descartes (Discurso del método, V, 1637) sobre la pregunta «¿Puede pensar una máquina?» (respuesta: falta la comprensión). Su tesis: Por tanto, una máquina que tuviera la figura de un hombre e imitara sus acciones no sería un hombre de verdad: actuaría sin conocimiento y no comprendería lo que dice. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Discurso del método, V, 1637
Válido con una premisa implícita

Descartes sostiene que el cuerpo de los animales, e incluso el cuerpo humano, funciona como una máquina. Se plantea entonces una pregunta que hoy retomamos con los robots y el software: si un autómata tuviera la figura de un hombre e imitara sus acciones, ¿cómo sabríamos que no es un hombre de verdad? Responde con dos pruebas. La primera se refiere al habla: una máquina podría pronunciar palabras, pero no combinarlas de infinitas maneras para responder a lo que se le dice. La segunda se refiere a la razón: sirve en todas las circunstancias, mientras que un mecanismo solo está preparado para aquello para lo que fue dispuesto. En ambos casos, la máquina actuaría por la disposición de sus órganos, no por conocimiento.

P1Se puede concebir una máquina que profiera palabras, incluso a propósito de lo que se hace a sus órganos (si se la toca, grita que le hacen daño). Pero no se puede concebir que las combine de diversos modos para responder al sentido de todo lo que se dice en su presencia, como lo hacen incluso los hombres más torpes de entendimiento.
P2La razón es un instrumento universal, que sirve en toda clase de circunstancias. Los órganos de una máquina, en cambio, necesitan una disposición particular para cada acción particular. Por lo tanto, es moralmente imposible que una máquina tenga suficientes órganos diferentes para actuar en todas las situaciones de la vida como nuestra razón nos hace actuar.
P3 · premisa implícitaSi una máquina fracasa en una de estas dos pruebas, entonces no actúa por conocimiento sino por la disposición de sus órganos: no comprende lo que dice ni lo que hace.
Por tanto, una máquina que tuviera la figura de un hombre e imitara sus acciones no sería un hombre de verdad: actuaría sin conocimiento y no comprendería lo que dice.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que la máquina fracasa en las dos pruebas y, sin embargo, nada indica que carezca de conocimiento: un hombre encerrado en una habitación que no puede responder a todo (no habla el idioma, está agotado) no es por ello un autómata. El fracaso por sí solo no prueba que falte algo en su interior.
El argumento es válido si se añade la premisa oculta P3. P1 y P2 describen lo que la máquina no podría hacer. P3 da el paso decisivo: de ese fracaso concluye que no actúa por conocimiento. Descartes casi la escribe («no actuarían por conocimiento, sino solo por la disposición de sus órganos»), sin demostrarla por separado. Quien rechace la conclusión puede discutir P1 o P2 (la máquina lo lograría), o P3 (tener éxito no sería signo de conocimiento, o fracasar no probaría su ausencia).
Analogía. Un contestador telefónico dice «pulse 1, pulse 2»: tiene frases preparadas para casos previstos. Si se le hace una pregunta imprevista, solo sabe repetir su menú. Descartes dice lo mismo de toda máquina: está dispuesta para ciertos casos, mientras que la razón se adapta a cualquier caso, incluso al más inesperado.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

La Mettrie 1747 · ataca la premisa 1

La diferencia entre el hombre y el animal es solo de grado. Desafía a que se cite un experimento que haga imposible enseñar a hablar a un mono bien adiestrado, como se enseña a hablar a los sordos de nacimiento: dada la semejanza de su estructura con la nuestra, casi no duda de que se lograría.

Descartes responde
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Descartes 1637 · Descartes (texto de 1637, escrito antes de la objeción)
Se necesita muy poca razón para saber hablar. Aunque unos animales se adiestren con más facilidad que otros, no es creíble que el mono o el loro más perfecto de su especie no iguale en esto a un niño de los más estúpidos, o al menos a un niño de cerebro trastornado, a menos que su alma fuera de una naturaleza totalmente distinta de la nuestra.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto sobre los animales. La Mettrie apuesta a que un simio bien educado hablaría; Descartes sostiene que ni siquiera el más dotado iguala a un niño, lo que mostraría una diferencia de naturaleza. Los intentos del siglo XX de enseñar un lenguaje a los simios no zanjaron la cuestión: todavía se discute si los signos aprendidos son verdaderas oraciones (nuestro resumen).
Alan Turing 1950 · ataca la premisa 1

Sustituye la pregunta «¿puede pensar una máquina?» por un juego de preguntas y respuestas a ciegas. Este juego se parece al examen oral que se utiliza para saber si alguien comprende de verdad o solo ha aprendido «como un loro». Si una máquina respondiera tan bien como un candidato, se superaría la primera prueba de Descartes, y habría que juzgarla por sus respuestas.

un defensor responde
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1950, después de la muerte del autor (1650).
E
Emily Bender y Alexander Koller defensor del argumento · 2020
Por razones distintas de las de Descartes, sostienen que un sistema entrenado solo con formas (secuencias de palabras) no tiene, a priori, ningún medio de aprender el significado. Responder bien no prueba, pues, que se comprenda: es la misma idea que la de la premisa P3.
Cameron Jones y Benjamin Bergen 2025
Se realizaron con modelos de lenguaje pruebas de Turing de tres participantes, con registro previo. Un modelo, al que se le había pedido que adoptara un personaje humano, fue tomado por el humano el 73 % de las veces, más a menudo que el humano real. La primera prueba de Descartes (responder con acierto a lo que se dice) queda así superada en conversaciones breves.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto. Los modelos de lenguaje actuales responden a lo que se les dice, a veces mejor que humanos apresurados: la prueba del habla, tal como la describe Descartes, parece superada en conversaciones breves. El desacuerdo de fondo se refiere a lo que esto prueba: para algunos, basta con responder como un humano; para otros, responder bien no es comprender. No existe una respuesta ampliamente aceptada (nuestro resumen).
Alan Turing 1950 · ataca la premisa 2

No es necesario construir una máquina distinta para cada tarea. Un único ordenador digital, programado de manera diferente para cada caso, puede realizarlas todas. Descartes suponía que haría falta un órgano particular para cada acción; un ordenador no necesita esta multiplicidad de órganos.

un defensor responde
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1950, después de la muerte del autor (1650).
Hubert Dreyfus defensor del argumento · 1972
Por razones distintas de las de Descartes, sostiene que la inteligencia humana en situación no se reduce a reglas explícitas que un programa podría seguir: saber qué importa en una situación supone un trasfondo que no puede escribirse por completo. Un ordenador universal puede calcularlo todo, pero aun así hay que darle el programa adecuado para cada caso.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Turing muestra que una sola máquina puede imitar cualquier máquina de estados discretos: el argumento de los «órganos insuficientes en número» cae. Queda la pregunta de fondo de Descartes, desplazada: ¿puede escribirse (o hacerse aprender) un programa para todas las circunstancias de la vida? Las opiniones divergen (nuestro resumen).