Preguntas¿Qué es lo que está bien?El anillo de Giges: ¿seríamos justos si fuéramos invisibles?
¿Qué es lo que está bien?La moral cuestionada

El anillo de Giges: ¿seríamos justos si fuéramos invisibles?

El anillo de Giges

Platón h. 428 a. C. · h. 348 a. C.Más allá de las apariencias, las Ideas eternas.
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Lo que sostiene

Por tanto, nadie es justo voluntariamente, sino por coacción: la justicia no es un bien para quien la practica, solo una convención que se respeta por miedo a ser castigado.

Por qué

Si pudiéramos cometer injusticias sin ser castigados jamás, lo haríamos: solo respetamos la justicia por miedo al castigo.

La misma idea a lo largo de la historia
Hérodote430 a. C.Historias I, 8-12: Giges, guardia del rey Candaules, mata al rey y ocupa su lugar. En Heródoto no hay ningún anillo mágico: es Platón quien convierte la historia en un experimento mental.
Platón375 a. C.República, libro II: la versión que se presenta aquí. La pronuncia Glaucón, hermano de Platón, quien dice que él mismo no lo cree: retoma la tesis de Trasímaco para obligar a Sócrates a defender la justicia por sí misma.
Cicerón44 a. C.Sobre los deberes III, 38: Cicerón cuenta de nuevo la historia, pero para sostener lo contrario: el sabio, con el anillo, no se permitiría nada más.
Thomas Hobbes1651Leviatán, capítulo 15: «el necio» que dice que no existe la justicia retoma la misma idea: si se puede romper la palabra dada sin sufrir daño, ¿por qué cumplirla? Hobbes se propone responderle.
En resumen

«El anillo de Giges: ¿seríamos justos si fuéramos invisibles?» es un argumento de Platón (República, II, 358e-360d (c. 375 a. C.), 375 a. C.) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la moral cuestionada). Su tesis: Por tanto, nadie es justo voluntariamente, sino por coacción: la justicia no es un bien para quien la practica, solo una convención que se respeta por miedo a ser castigado. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

República, II, 358e-360d (c. 375 a. C.)
Válido con una premisa implícita

Un pastor encuentra un anillo que lo vuelve invisible. En pocos días, seduce a la reina, mata al rey y toma el trono. Y tú, ¿qué harías si nadie pudiera verte jamás? En la República, Glaucón (el hermano de Platón) se sirve de esta historia para sostener que nadie es justo por elección. Atención: él mismo dice que no lo cree, quiere que Sócrates lo refute.

P1Cometer injusticia sin ser castigado sería el mayor bien; sufrirla sin poder vengarse, el mayor mal. Como los hombres no pueden tener lo uno sin arriesgarse a lo otro, acordaron no cometer ni sufrir injusticia: ese es el origen de las leyes y de lo que llamamos «justo».
P2Démosle un anillo de invisibilidad al hombre justo y al injusto. El justo no resistiría: tomaría lo que quisiera del mercado, entraría en las casas, mataría. Actuaría exactamente como el injusto.
P3 · premisa implícitaSi alguien deja de actuar con justicia en cuanto no arriesga nada, es que solo era justo por miedo a las consecuencias, y no porque considerara la justicia un bien.
P4Además, quien tuviera el anillo y se negara a usarlo pasaría, a ojos de quienes lo supieran, por el más desdichado y el más necio de los hombres, aunque lo elogiaran en público por miedo a sufrir ellos mismos la injusticia.
Por tanto, nadie es justo voluntariamente, sino por coacción: la justicia no es un bien para quien la practica, solo una convención que se respeta por miedo a ser castigado.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un mundo donde el justo invisible se pone a robar y, sin embargo, tenía la justicia por un bien: por ejemplo, la juzgaba buena, pero era demasiado débil para resistir una tentación tan enorme. Sentirse tentado no es lo mismo que no creer en el bien.
El argumento es válido si se añade P3, que Glaucón no enuncia: supone que comportarse de otro modo cuando se es invisible prueba que uno solo era justo por miedo. El núcleo del debate es P2: ¿es cierto que todo el mundo actuaría como Giges? Sócrates ataca sobre todo la conclusión: incluso invisible, el injusto se perjudica a sí mismo. P4 no es indispensable desde el punto de vista lógico: explica por qué, según Glaucón, todo el mundo querría el anillo.
Analogía. Un alumno nunca copia en los exámenes. Un día, el profesor sale y dice: «nadie los vigila, y nadie lo sabrá nunca». Si el alumno saca su teléfono, ¿era honesto antes, o solo estaba vigilado?

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Sócrates (personaje de Platón) 375 a. C. · ataca la conclusión

La justicia no es primero una cuestión de leyes externas: es el orden interior del alma, donde la razón manda y los deseos obedecen. Las acciones justas producen este orden como las cosas sanas producen la salud. La virtud es la salud del alma, el vicio su enfermedad. Por lo tanto, ser injusto, incluso sin ser visto, es enfermarse a uno mismo. En el libro X, Sócrates concluye que el alma debe obrar justamente, «posea o no el anillo de Giges».

Platón responde
D
David Sachs 1963 · Una célebre objeción moderna
Sócrates cambió de tema. Glaucón preguntaba si la justicia ordinaria (no robar, no matar, cumplir la palabra dada) es un bien. Sócrates muestra que un alma bien ordenada es un bien, pero no muestra que tal alma se prohíba necesariamente robar o mentir cuando no arriesga nada. Los dos sentidos de «justo» no están conectados.
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores de Platón responden que los grandes crímenes de Giges (robar, matar para obtener un trono) proceden precisamente de deseos que ya no están contenidos por la razón: un alma ordenada no tiene ganas de cometerlos. En el libro IX (588e-589b), Sócrates compara al injusto con alguien que alimenta dentro de sí un monstruo de muchas cabezas y un león, y deja morir de hambre al hombre interior. La discusión sobre la «falacia» detectada por Sachs no está cerrada.
Cicerón 44 a. C. · ataca la premisa 2

Si el sabio tuviera este anillo, no se creería más autorizado a obrar mal que si no lo tuviera: los hombres de bien buscan lo honesto, no lo oculto. Algunos responden que la historia es inventada e imposible: no entienden el punto. La cuestión es qué harías si nadie pudiera saberlo jamás. Quien responde que lo haría confiesa que está dispuesto al crimen; quien responde que no reconoce que lo vergonzoso debe evitarse por sí mismo.

sin respuesta
Platón nunca respondió a esta objeción.
El debate continúa (nuestro resumen) Glaucón podría responder que Cicerón afirma lo que habría que demostrar: dice que el sabio no haría nada malo, pero el argumento del anillo pregunta precisamente si ese sabio existe y si actúa por elección. Sin embargo, el dilema de Cicerón tiene fuerza: obliga a cada uno a responder por sí mismo. Y Cicerón añade más adelante (III, 78) que nada vergonzoso puede ser verdaderamente útil, porque la naturaleza se opone a ello.
Hobbes 1651 · ataca la premisa 4

El necio dice que no existe la justicia y que es razonable romper la palabra dada cuando se gana con ello. Esto es falso. Quien engaña a quienes lo ayudan no puede ser acogido en ninguna sociedad, salvo por error de los demás, y no puede contar con sus errores para estar seguro. Expulsado, perece. Aunque gane por suerte, su elección no era razonable.

sin respuesta
Platón nunca respondió a esta objeción.
El debate continúa (nuestro resumen) La respuesta de Hobbes vale en el mundo real, donde siempre se corre el riesgo de ser descubierto. Pero el anillo suprime precisamente ese riesgo: Glaucón imagina a alguien que nunca será atrapado. Además, Hobbes concede a Glaucón el punto de partida: sin un poder común no hay ni justo ni injusto (Leviatán, capítulo 13; véase el argumento «Sin Estado, la guerra de todos contra todos»).
J
Johannes Abeler, Daniele Nosenzo, Collin Raymond (economía experimental) 2019 · ataca la premisa 2

El anillo puede ponerse a prueba en el laboratorio: se pide a las personas que informen ellas mismas de un resultado (por ejemplo, el resultado de un sorteo hecho en secreto), sin que nadie pueda verificarlo, y mentir da dinero. Al reunir 90 estudios, se observa que la gente miente sorprendentemente poco. Muchos siguen siendo honestos incluso cuando nadie puede atraparlos.

Platón responde
M
Melissa Bateson, Daniel Nettle, Gilbert Roberts 2006 · Pero la mirada de los demás importa
En la sala de descanso de una universidad, la gente paga su café en una caja de honradez, sin control. Cuando se muestra una imagen de un par de ojos encima de la caja, la gente paga casi tres veces más que con una imagen neutra. El simple hecho de sentirse observado cambia la conducta, como pensaba Glaucón.
El debate continúa (nuestro resumen) Los resultados dan en parte la razón a ambos bandos. La gente hace menos trampa de lo que predice Glaucón, pero el estudio de 2019 concluye que importan dos motivos: querer ser honesto y querer parecer honesto. Además, en el laboratorio las sumas son pequeñas y nunca se es tan invisible como Giges.