Averroes
La verdad no puede contradecir a la verdad: filosofía y fe concuerdan.
Averroes (1126 · 1198, Al-Ándalus (Córdoba, Sevilla) y Marruecos (Marrakech), bajo los califas almohades): falsafa (aristotelismo árabe) y aristotelismo. Averroes fue a la vez juez, médico y filósofo. Su convicción: la religión verdadera y la filosofía verdadera no pueden contradecirse, pues «la verdad no contradice a la verdad». En AskPhilosophy: 3 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 3 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Para la Europa latina fue «el Comentarista»: sus comentarios a casi toda la obra de Aristóteles, traducidos al latín en el siglo XIII, se leían en las universidades, y Tomás de Aquino los discute constantemente. Dante lo sitúa entre los grandes espíritus no cristianos del Limbo. En el mundo musulmán, su Discurso decisivo volvió a ser, en los siglos XIX y XX, un símbolo del acuerdo entre la razón y el islam.
Su época
Nació en Córdoba en 1126, en una familia de jueces: su abuelo fue gran cadí de la ciudad. Estudió derecho, medicina y filosofía. Hacia 1169, el filósofo Ibn Tufayl lo presentó al califa almohade Abu Yaqub Yusuf, quien le pidió que explicara a Aristóteles. Fue cadí de Sevilla, luego gran cadí de Córdoba y médico del califa en Marrakech. En 1195, bajo el califa al-Mansur, cayó en desgracia: sus libros de filosofía fueron quemados y fue desterrado a Lucena, cerca de Córdoba. Llamado de nuevo poco después, murió en Marrakech en 1198.
Leer sus libros con cautela
En La incoherencia de la incoherencia, Averroes copia el texto de al-Ghazali pasaje por pasaje antes de responder: lo que cita no debe atribuírsele. El Discurso decisivo es un dictamen de jurista, escrito para musulmanes: razona a partir del Corán, no contra él. Los títulos de los capítulos de las ediciones árabes modernas no son suyos. Y sus ideas más célebres en Europa (un único intelecto para todos los seres humanos) se encuentran en sus grandes comentarios a Aristóteles, que nuestro corpus todavía no contiene.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaMusulmán y juez, considera demostrada la existencia de Dios: el ser eterno, sin causa, que hace existir todas las cosas, «se conoce por demostración». Tanto para el vulgo como para los sabios, prueba a Dios por el orden del mundo, hecho para el hombre, y por la vida que surge en la materia.
Aristotélico. El conocimiento parte de los sentidos: vemos que el fuego quema, y negar estas causas visibles es un sofisma. Pero la verdadera ciencia es obra del intelecto, que conoce las cosas por sus causas y las demuestra.
La demostración da una certeza de la que carece el jurista, que razona a partir de opiniones. Y decir que ningún conocimiento es cierto se refuta a sí mismo: esa misma afirmación tampoco sería cierta.
A diferencia de la imaginación o la memoria, que tienen su lugar en el cerebro, el intelecto no tiene órgano propio: por lo tanto, su sede no es un cuerpo (precisa que esto no es evidente y requiere una demostración). Pero en sus grandes comentarios a Aristóteles (todavía no incluidos en nuestro corpus), sostiene que solo hay un intelecto para todos los seres humanos, lo que vuelve dudosa la supervivencia de cada alma personal. Sus lectores lo debaten desde el siglo XIII.
Sobre la predestinación, busca una «vía media» entre quienes dicen que Dios lo impone todo y quienes dicen que solo el hombre es dueño: Dios nos dio el poder de actuar, pero nuestros actos solo se cumplen junto con causas externas que él ha dispuesto. Texto citado de una traducción inglesa antigua y libre.
Existe una salud del alma, del mismo modo que existe una salud del cuerpo: el bien no es una simple convención, y el Legislador se limita a prescribir lo que la conserva.
Armonía, pero la razón demostrativa decide cómo se leen los textos: cuando una demostración contradice el sentido aparente de un texto, es el texto el que debe interpretarse. El límite: los principios de la religión y los milagros superan el entendimiento humano y deben aceptarse.
La felicidad a la que la religión llama a todos los seres humanos es el conocimiento de Dios y de su creación.
Las naturalezas humanas son desiguales: unos se convencen por la demostración, otros por el debate, la mayoría por discursos que los conmueven. La religión habla a cada uno según su naturaleza, pero solo unos pocos pueden llegar a ser filósofos.
Primero la comunidad: todos deben aceptar los principios de la religión, necesarios para la vida humana, y quien divulga interpretaciones eruditas entre la multitud la empuja a la incredulidad. Llega a escribir que hay que dar muerte a los herejes que niegan estos principios.
Una ética de la virtud, al modo de Aristóteles: el hombre ha sido creado para la obra que le es propia, la de su razón; los actos que perfeccionan el alma en la práctica y en el conocimiento son «la bondad y la virtud», y los que la retrasan son malos. La Ley revelada fija la mayoría de estos actos, y el Legislador cura las almas como el médico cura los cuerpos. También puede leerse como una ética de la ley divina.