アヴェロエス
真理が真理と矛盾することはありえない。哲学と信仰は一致する。
アヴェロエス (1126 · 1198, アル=アンダルス（コルドバ、セビリア）とモロッコ（マラケシュ）、ムワッヒド朝のカリフのもとで)：ファルサファ（アラビア・アリストテレス主義）、アリストテレス主義. アヴェロエスは裁判官であり、医師であり、哲学者でもあった。彼の確信は、真の宗教と真の哲学は互いに矛盾しえないというものである。「真理は真理に反しない」からだ。クルアーンそのものが宇宙について熟考するよう命じている。したがって、哲学を、たとえギリシア人の哲学であっても、学ぶことは、それができる者にとっての義務である。聖典が論証と矛盾するように見えるときには、解釈しなければならない。ガザーリーに対しては、アリストテレスの学問を擁護する。事物には本性と原因があり、原因を否定することは理性を否定することだ。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 3件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 5件、そして検討したよくある誤解3件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
なぜ重要か
ラテン・ヨーロッパにとって、彼は「注解者」であった。アリストテレスのほぼすべての著作に対する彼の注解は、13世紀にラテン語に翻訳されて大学で読まれ、トマス・アクィナスも絶えずそれらを論じている。ダンテは彼を、辺獄（リンボ）にいる非キリスト教徒の偉大な精神たちのなかに置いている。イスラム世界では、彼の『決定的論考』は19世紀・20世紀に、理性とイスラームの調和の象徴として再び注目されるようになった。
彼の時代
1126年、裁判官の家系にコルドバで生まれる。祖父は同市の大カーディーであった。法学、医学、哲学を学ぶ。1169年頃、哲学者イブン・トファイルが彼をムワッヒド朝のカリフ、アブー・ヤアクーブ・ユースフに引き合わせ、カリフは彼にアリストテレスの解説を求めた。彼はセビリアのカーディー、ついでコルドバの大カーディーとなり、マラケシュでカリフの侍医を務めた。1195年、カリフのマンスールのもとで失脚し、彼の哲学書は焼かれ、コルドバ近郊のルセナに追放された。まもなく呼び戻され、1198年にマラケシュで没した。
彼の著作を注意深く読むために
『矛盾の矛盾』において、アヴェロエスはガザーリーのテキストを一節ずつ書き写してから反論している。彼が引用しているものを、彼自身の主張とみなしてはならない。『決定的論考』は法学者の意見書（ファトワー）であり、ムスリムのために書かれている。それはクルアーンに反してではなく、クルアーンから出発して論じている。現代のアラビア語版の章題は彼のものではない。そしてヨーロッパで最も有名な彼の思想（全人類に共通の唯一の知性）は、アリストテレスについての彼の大注解書にあるが、当サイトのコーパスにはまだ収録されていない。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されますムスリムであり裁判官でもある彼は、神の存在は論証されたものだと考える。原因をもたず、すべてのものを存在させる永遠の存在は、「論証によって知られる」。大衆にとっても学者にとっても、彼は世界の秩序（人間のために作られている）と、物質のなかに生じる生命から、神を証明する。
アリストテレス主義者。認識は感覚から始まる。私たちは火が燃えるのを見るのであり、こうした目に見える原因を否定するのは詭弁である。しかし真の学問は知性の仕事であり、知性は事物をその原因によって認識し、それを論証する。
論証は、臆見に基づいて推論する法学者には欠けている確実性を与える。そして、いかなる知識も確実ではないと言うことは自己論駁である。その主張自体もまた確実ではないことになるからだ。
想像力や記憶は脳の中に場所をもつが、これらとは異なり、知性には固有の器官がない。したがって、その座は身体ではない（彼は、これが自明ではなく、論証を要すると付け加えている）。しかし、アリストテレスについての彼の大注解（まだ本コーパスには含まれていない）では、すべての人間に対して知性はただ一つしかないと主張しており、そのためそれぞれの個人の魂が存続するかどうかは疑わしくなる。彼の読者たちは、13世紀以来、この点について論争してきた。
予定について、彼は、すべてを神が課すと言う人々と、人間だけが主人だと言う人々との間の「中道」を探る。神は私たちに行為する力を与えたが、私たちの行為は、神が配置した外的な原因と一緒になってはじめて成し遂げられる。テキストは、古い自由な英訳から引用している。
身体の健康があるように魂の健康もある。善は単なる慣習ではなく、立法者はそれを保つものを命じているにすぎない。
調和はある。しかし、テキストをどう読むかを決めるのは、論証的理性である。論証がテキストの表面上の意味と矛盾するときは、解釈し直すべきはテキストのほうである。限界もある。宗教の原理と奇跡は人間の知性を超えており、受け入れなければならない。
宗教がすべての人間に呼びかける幸福とは、神とその被造物についての認識である。
人間の本性は等しくない。論証によって納得する者もいれば、討論によって納得する者もおり、大多数は心を動かす言説によって納得する。宗教は各人にその本性に応じて語りかけるが、哲学者になれるのはごく少数だけである。
まず共同体である。人間の生活に必要な宗教の原理を、誰もが受け入れなければならない。そして、学識ある解釈を大衆に漏らす者は、大衆を不信仰へと追いやる。彼は、これらの原理を否定する異端者は死刑に処すべきだとまで書いている。
アリストテレス流の徳の倫理である。人間は自分に固有の働き、すなわち理性の働きのために創造されている。実践と認識において魂を完成させる行為は「善と徳」であり、魂を遅らせる行為は悪である。啓示された律法がこれらの行為の大部分を定めており、立法者は、医者が身体を治すように魂を治す。これを神の法の倫理として読むこともできる。