DomandeChe cosa rende giusta un'azione?Il male morale è ciò che è contrario ai comandi di un Dio amorevole
Che cosa rende giusta un'azione?La volontà di Dio

Il male morale è ciò che è contrario ai comandi di un Dio amorevole

La teoria modificata del comando divino di Adams

Robert Merrihew Adams 1937 · 2024Il male è ciò che va contro i comandamenti di un Dio amorevole: la migliore spiegazione della morale passa per Dio.
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Che cosa sostiene

Se Dio esiste, essere sbagliato significa essere contrario ai comandi di un Dio amorevole, che non sono arbitrari.

Perché

Credenti e non credenti condividono un unico concetto del male morale e, se Dio esiste, ciò che lo realizza meglio è ciò che un Dio amorevole proibisce.

La stessa idea attraverso la storia
Platone399 a.C.Platone, Eutifrone: il santo è amato dagli dèi perché è santo, o è santo perché è amato? Ogni teoria del comando divino deve rispondere a questa domanda.Guillaume d'Ockham1320Ockham: Dio potrebbe comandare qualsiasi cosa non contraddittoria, e ciò che comanda diventa buono. È la forma grezza della teoria che la versione di Adams corregge.
Robert Merrihew Adams1973«A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness» (1973): il male morale consiste nell'essere contrario ai comandi di un Dio amorevole; la tesi fu rielaborata nel 1979 come identità di proprietà, poi in Finite and Infinite Goods (1999), dove il bene è la somiglianza con Dio.
In breve

«Il male morale è ciò che è contrario ai comandi di un Dio amorevole» è un argomento di Robert Merrihew Adams («A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness», 1973; Finite and Infinite Goods, 1999, 1973) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la volontà di dio). La sua tesi: Se Dio esiste, essere sbagliato significa essere contrario ai comandi di un Dio amorevole, che non sono arbitrari. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), la conclusione segue effettivamente dalle sue 4 premesse. AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness», 1973; Finite and Infinite Goods, 1999
Valido

Se la morale dipende dagli ordini di Dio, Dio potrebbe ordinare l'orrore e renderlo giusto? Robert Adams risponde modificando la teoria. Essa non dice che tutto è buono o cattivo secondo un ordine divino: dice soltanto che il male morale, ciò che è proibito, consiste nell'essere contrario ai comandi di un Dio amorevole. Un Dio amorevole non comanderebbe la crudeltà per se stessa. E il bene, a sua volta, non è definito da ordini: è la somiglianza con Dio. Credenti e non credenti condividono dunque la stessa idea del male. La questione è che cosa, nel mondo, svolga quel ruolo: per Adams, se Dio esiste, sono i suoi comandi.

P1Credenti e non credenti hanno lo stesso concetto di male: una proprietà oggettiva delle azioni, ci si oppone a ciò che si giudica sbagliato, è una ragione per opporsi a un atto, e vi sono atti sbagliati, come torturare per divertimento.
P2Se esiste il Dio amorevole della tradizione, il miglior candidato a svolgere quel ruolo è la proprietà di essere contrario ai suoi comandi.
P3Quando una proprietà svolge meglio di ogni altra il ruolo di un concetto, essa è la proprietà che quel concetto designa, come l'acqua è H2O. Il male è dunque la proprietà di essere contrario ai comandi di un Dio amorevole.
P4I comandi di un Dio amorevole non sono arbitrari: egli può avere delle ragioni per sceglierli, poiché il bene stesso non è definito dai suoi ordini ma dalla somiglianza con lui.
Se Dio esiste, essere sbagliato significa essere contrario ai comandi di un Dio amorevole, che non sono arbitrari.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza l'idea che Dio esista, il computer trova un mondo in cui le premesse sono vere ma nessuno comanda nulla: la conclusione diventa vuota, il che mostra che l'argomento vale soltanto per un teista.
Valido così com'è, una volta posta la condizione: se il Dio amorevole esiste. Le premesse sono condizionali, ed è voluto: Adams non dice che la teoria sia vera senza Dio. La forza dell'argomento poggia su P3 (che una proprietà che svolge meglio di ogni altra un ruolo sia quella proprietà), che i suoi critici contestano (si veda l'obiezione di Murphy).
Analogia. Prima della chimica si parlava dell'acqua senza sapere che è H2O, ma si sapeva che cosa fa: scorre, disseta. Adams dice: parliamo del male senza sapere che cos'è, ma ne conosciamo il ruolo. Se Dio esiste, ciò che svolge quel ruolo è ciò che egli proibisce. I suoi critici rispondono che l'acqua si può comprendere senza la chimica, mentre «proibito» non si comprende senza Dio.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Platone 399 a.C. · attacca la premessa 4

Nell'Eutifrone, Socrate domanda: il pio è amato dagli dèi perché è pio, oppure è pio perché è amato dagli dèi? Se una cosa è sbagliata perché Dio la comanda, allora i suoi comandi non hanno alcuna ragione, e la morale è arbitraria.

un difensore risponde
vedi l'argomento
Robert Adams difensore dell'argomento · 1999
Per Adams, soltanto l'obbligo dipende dalla volontà di Dio; il bene, invece, è la somiglianza con Dio. Dio può dunque avere ragioni morali per scegliere certi comandi piuttosto che altri: perché siano più benevoli, più giusti o più leali (secondo l'esposizione di Mark Murphy).
M
Mark Murphy 2002
Murphy formula una replica: anche se Dio può avere delle ragioni per scegliere i suoi comandi, è improbabile che esse determinino interamente la sua scelta, e rimarrebbe quindi un margine di arbitrarietà.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Lo stesso Murphy ritiene questo margine di arbitrarietà poco preoccupante, poiché la morale dipende già da fatti contingenti su di noi e sulle nostre relazioni. Il disaccordo di fondo resta: un fondamento che lascia una parte alla volontà basta per una morale che non sia arbitraria?
M
Mark Murphy 2002 · attacca la premessa 1

Nella versione del 1973, il concetto di moralmente obbligatorio è analizzato come «comandato da un Dio amorevole». Ciò sembra implicare che coloro che sono all'interno del discorso morale giudaico-cristiano e coloro che ne sono al di fuori non siano mai in disaccordo quando uno afferma che un atto è obbligatorio e l'altro lo nega.

un difensore risponde
Robert Adams difensore dell'argomento · 1979
Adams passa dall'analisi all'identità di proprietà: il concetto di obbligo è comune a credenti e non credenti, e la proprietà di essere contrario ai comandi di un Dio amorevole è quella che, se Dio esiste, svolge meglio di ogni altra il ruolo di tale concetto. Credenti e non credenti possono dunque discutere ed essere in disaccordo.
M
Mark Murphy 2002
Murphy osserva che l'analogia con «H2O è acqua» è discutibile: quell'identità si apprende a posteriori, mentre quella dell'obbligatorio con ciò che Dio comanda sarebbe nota in anticipo. Si può ignorare che l'acqua sia H2O senza smettere di comprendere la parola «acqua», ma non si può ignorare il legame con Dio senza smettere di comprendere «obbligatorio».
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)La versione del 1979 evita la prima difficoltà, ma resta oggetto di discussione: l'identità tra il male morale e ciò che Dio proibisce è una scoperta (come H2O) o una definizione nascosta? Murphy presenta il punto come ancora aperto.
Immanuel Kant 1785 · attacca la conclusione

Per Kant, fondare la morale sul concetto di una perfezione indipendente, la volontà di Dio, come causa determinante della nostra volontà, è una delle vie sbagliate che la ragione tenta. La legge morale deve provenire dalla volontà stessa dell'agente, altrimenti è eteronoma.

senza risposta
Adams ha risposto, ma quel testo non è ancora presente nel nostro corpus.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Adams ha scritto sull'autonomia e sull'etica teologica, ma questa risposta non si trova nelle fonti qui lette. I difensori dei comandi divini rispondono che un agente può accettare liberamente un'esigenza proveniente da una persona che ama e rispetta. Un kantiano risponde che l'obbligo proviene allora da un'autorità esterna, per quanto liberamente venga accettata.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: un obbligo può provenire da una volontà diversa dalla propria e restare morale (Adams, che lo vede come una relazione sociale tra persone), oppure deve essere dato a se stessi (Kant)?