悪とは、愛に満ちた神の命令に反することである

アダムズの修正神命説

Robert Merrihew Adams 1937 · 2024悪とは、愛である神の命令に反することである。道徳の最善の説明は神を経由する。

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その主張：

神が存在するなら、悪であるとは、愛である神の命令に反することであり、その命令は恣意的ではない。

なぜか

信者も非信者も同じ悪の概念を共有しており、神が存在するなら、それを最もよく満たすのは、愛に満ちた神が禁じるものである。

歴史を貫く同じ発想

プラトン紀元前399年プラトン『エウテュプロン』：敬虔なものは、敬虔だから神々に愛されるのか、それとも神々に愛されるから敬虔なのか。あらゆる神命説はこれに答えねばならない。Guillaume d'Ockham1320オッカム：神は矛盾しないことなら何でも命じることができ、神が命じるものが善になる。これはアダムズの説が修正する、この理論の素朴な形である。

Robert Merrihew Adams1973「倫理的悪の修正版神命説」（1973年）:悪とは、愛である神の命令に反することである。この主張は1979年に性質の同一性という形で練り直され、さらに『有限な善と無限な善』（Finite and Infinite Goods, 1999年）で取り上げ直された。そこでは善とは神に似ていることである。

要点

「悪とは、愛に満ちた神の命令に反することである」は、問い「何が善いのか？」（答え：神の意志）に関するRobert Merrihew Adamsの論証です（「倫理的悪の修正神命説」（A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness）、1973年；『有限な善と無限な善』（Finite and Infinite Goods）、1999年, 1973）。その主張は次のとおりです：神が存在するなら、悪であるとは、愛である神の命令に反することであり、その命令は恣意的ではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、結論は4個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「倫理的悪の修正神命説」（A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness）、1973年；『有限な善と無限な善』（Finite and Infinite Goods）、1999年

妥当

道徳が神の命令に依存するなら、神は恐ろしいことを命じ、それを正しいものにすることもできるのではないか。ロバート・アダムズは理論を修正することでこれに答える。この理論は、あらゆるものが神の命令に従って善または悪になると言うのではない。道徳的な悪、つまり禁じられていることは、愛である神の命令に反することにあると言うだけである。愛である神は、残酷さをそれ自体のために命じはしないだろう。そして善そのものは命令によって定義されるのではなく、神に似ていることである。したがって、信者と非信者は悪について同じ観念を共有している。問題は、世界の中で何がその役割を果たすのかということであり、アダムズにとっては、神が存在するなら、それは神の命令である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： 神が存在するという考えがなければ、コンピュータは、前提は成り立つが誰も何も命じていない世界を見つける。結論は空虚になり、このことは、この論証が有神論者にしか通用しないことを示している。

条件が置かれれば、そのままで妥当である。その条件とは、愛である神が存在するなら、ということだ。前提は意図的に条件つきになっている。アダムズは、神なしでもこの理論が真であるとは言っていない。論証の強さはP3（役割を最もよく果たす性質はその性質である、ということ）にかかっており、批判者たちはこれを争っている（マーフィーの反論を参照）。

類推. 化学以前にも、人々は水がH2Oであることを知らずに水について語っていたが、水が何をするかは知っていた。水は流れ、渇きをいやす。アダムズは言う。私たちは悪が何であるかを知らずに悪について語っているが、その役割は知っている。神が存在するなら、その役割を果たすのは神が禁じることである。批判者たちは、水は化学なしでも理解できるが、「禁じられている」は神なしには理解できない、と答える。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

プラトン紀元前399年 · 前提4を攻撃

『エウテュプロン』でソクラテスは問う。敬虔なものは、敬虔だから神々に愛されるのか、それとも神々に愛されるから敬虔なのか。神が命じるから悪であるのなら、神の命令には理由がなく、道徳は恣意的になる。

擁護者の応答

論証を見る

ロ

ロバート・アダムズ論証の擁護者 · 1999

アダムズにとって、神の意志に依存するのは義務だけであり、善そのものは神に似ていることである。したがって神は、ある命令を他の命令よりも選ぶ道徳的な理由をもちうる。それらがより慈愛に満ち、より正しく、またはより誠実だという理由である（マーク・マーフィーの説明による）。

マ

マーク・マーフィー 2002

マーフィーは反論を述べる。神が自らの命令を選ぶ理由がありうるとしても、それらの理由が神の選択を完全に決定する可能性は低く、したがって恣意性の余地がいくらか残ることになる。

議論の現状（当サイトによる要約）マーフィー自身は、この恣意性の余地をほとんど心配していない。道徳はすでに、私たち自身や私たちの関係についての偶然的な事実に依存しているからである。根本的な不一致は残る。意志に一部を委ねる基礎づけは、恣意的でない道徳にとって十分なのだろうか。

マ

マーク・マーフィー 2002 · 前提1を攻撃

1973年版では、道徳的に義務的であるという概念は「愛である神によって命じられている」ものとして分析される。これは、ユダヤ・キリスト教の道徳的言説の内にいる者と外にいる者が、一方がある行為を義務的だと言い、他方がそれを否定するとき、決して意見が対立しないことを含意しているように思われる。

擁護者の応答

ロ

ロバート・アダムズ論証の擁護者 · 1979

アダムズは分析から性質の同一性へと移る。義務の概念は信者と非信者に共通であり、愛である神の命令に反するという性質は、神が存在するなら、その概念の役割を最もよく果たす性質である。したがって、信者と非信者は議論し、意見を異にすることができる。

マ

マーク・マーフィー 2002

マーフィーは、「H2Oは水である」との類比には疑問の余地があると指摘する。この同一性は後から学ばれるものだが、義務的なものと神が命じることとの同一性は、あらかじめ知られていることになるからである。水がH2Oであることを知らなくても「水」という語を理解しなくなることはないが、神との結びつきを知らなければ「義務的」という語を理解しなくなってしまう。

議論の現状（当サイトによる要約）1979年の版は最初の難点を避けているが、なお議論の的である。悪（不正）と神が禁じることとの同一性は、（H2Oのような）発見なのか、それとも隠れた定義なのか。マーフィーはこの点をなお未解決のものとして示している。

イマヌエル・カント 1785 · 結論を攻撃

カントにとって、自存する完全性の概念、すなわち神の意志を、私たちの意志の規定根拠として道徳の基礎に据えることは、理性が誤って試みる道の一つである。道徳法則は行為者自身の意志に由来しなければならず、そうでなければ他律的である。

応答なし

Adamsは応答していますが、そのテキストはまだ当サイトのコーパスに収録されていません。

議論は続く（当サイトによる要約） アダムズは自律と神学的倫理について書いているが、この回答は、ここで読んだ資料には見当たらない。神の命令説の擁護者は、行為者は愛し敬う人格からの要求を自由に受け入れることができる、と答える。カント主義者は、どれほど自由に受け入れられたとしても、その場合の義務は外的な権威に由来する、と答える。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な不一致：義務は、自分以外の意志に由来しながらも道徳的であり続けうるのか（義務を人格間の社会的関係と見るアダムズ）、それとも自分自身に与えられなければならないのか（カント）。