Preguntas¿Qué es lo que está bien?El mal es lo contrario a los mandamientos de un Dios amoroso
¿Qué es lo que está bien?La voluntad de Dios

El mal es lo contrario a los mandamientos de un Dios amoroso

La teoría modificada del mandato divino de Adams

Robert Merrihew Adams 1937 · 2024Lo que está mal es ir en contra de los mandatos de un Dios amoroso: la mejor explicación de la moral pasa por Dios.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Si Dios existe, ser malo es ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso, que no son arbitrarios.

Por qué

Creyentes y no creyentes comparten un mismo concepto del mal y, si Dios existe, lo que mejor lo llena es lo que un Dios amoroso prohíbe.

La misma idea a lo largo de la historia
Platón399 a. C.Platón, Eutifrón: ¿lo santo es amado por los dioses porque es santo, o es santo porque es amado? Toda teoría del mandato divino debe responder a esto.Guillaume d'Ockham1320Ockham: Dios podría mandar cualquier cosa no contradictoria, y lo que manda se vuelve bueno. Esta es la forma en bruto de la teoría que la versión de Adams corrige.
Robert Merrihew Adams1973«A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness» (1973): lo malo moralmente es lo contrario a los mandatos de un Dios amoroso; la tesis fue reelaborada en 1979 como una identidad de propiedades, y luego en Finite and Infinite Goods (1999), donde el bien es la semejanza con Dios.
En resumen

«El mal es lo contrario a los mandamientos de un Dios amoroso» es un argumento de Robert Merrihew Adams («A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness», 1973; Finite and Infinite Goods, 1999, 1973) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la voluntad de dios). Su tesis: Si Dios existe, ser malo es ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso, que no son arbitrarios. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 4 premisas. AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness», 1973; Finite and Infinite Goods, 1999
Válido

Si la moral depende de las órdenes de Dios, ¿podría Dios ordenar el horror y volverlo justo? Robert Adams responde modificando la teoría. Esta no afirma que todo sea bueno o malo según una orden divina: solo que la maldad moral, lo prohibido, consiste en ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso. Un Dios amoroso no ordenaría la crueldad por sí misma. Y el bien, por su parte, no se define por órdenes: es la semejanza con Dios. Creyentes y no creyentes comparten, pues, la misma idea de la maldad. La cuestión es qué desempeña ese papel en el mundo: para Adams, si Dios existe, son sus mandatos.

P1Creyentes y no creyentes tienen el mismo concepto de la maldad: una propiedad objetiva de las acciones; la gente se opone a lo que considera malo; es una razón para oponerse a un acto; y hay actos malos, como torturar por diversión.
P2Si existe el Dios amoroso de la tradición, la mejor candidata para desempeñar ese papel es la propiedad de ser contrario a sus mandatos.
P3Cuando una propiedad cumple mejor el papel de un concepto, es la propiedad que ese concepto designa, como el agua es H2O. La maldad es, por tanto, la propiedad de ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso.
P4Los mandatos de un Dios amoroso no son arbitrarios: él puede tener razones para elegirlos, puesto que el bien mismo no se define por sus órdenes, sino por la semejanza con él.
Si Dios existe, ser malo es ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso, que no son arbitrarios.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin la idea de que Dios existe, el ordenador encuentra un mundo en el que las premisas son verdaderas pero nadie ordena nada: la conclusión queda vacía, lo que muestra que el argumento solo vale para un teísta.
Válido tal como está, una vez establecida la condición: si el Dios amoroso existe. Las premisas son condicionales, y es deliberado: Adams no dice que la teoría sea verdadera sin Dios. La fuerza del argumento descansa en P3 (que una propiedad que cumple mejor un papel sea esa propiedad), que sus críticos discuten (véase la objeción de Murphy).
Analogía. Antes de la química, se hablaba del agua sin saber que es H2O, pero se sabía lo que hace: fluye, calma la sed. Adams dice: hablamos de la maldad sin saber lo que es, pero conocemos su papel. Si Dios existe, lo que desempeña ese papel es lo que él prohíbe. Sus críticos responden que el agua puede entenderse sin la química, mientras que «prohibido» no se entiende sin Dios.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Platón 399 a. C. · ataca la premisa 4

En el Eutifrón, Sócrates pregunta: ¿lo piadoso es amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses? Si algo es malo porque Dios lo ordena, entonces sus mandatos no tienen ninguna razón, y la moral es arbitraria.

un defensor responde
ver el argumento
Robert Adams defensor del argumento · 1999
Para Adams, solo la obligación depende de la voluntad de Dios; el bien, por su parte, es la semejanza con Dios. Así, Dios puede tener razones morales para elegir ciertos mandatos en lugar de otros: que sean más benevolentes, más justos o más leales (según la exposición de Mark Murphy).
M
Mark Murphy 2002
Murphy formula una réplica: aun si Dios puede tener razones para elegir sus mandatos, es poco probable que estas determinen por completo su elección, de modo que quedaría un margen de arbitrariedad.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El propio Murphy considera que este margen de arbitrariedad apenas es preocupante, pues la moral ya depende de hechos contingentes sobre nosotros mismos y nuestras relaciones. El desacuerdo de fondo persiste: ¿basta un fundamento que deja una parte a la voluntad para una moral que no sea arbitraria?
M
Mark Murphy 2002 · ataca la premisa 1

En la versión de 1973, el concepto de lo moralmente obligatorio se analiza como «mandado por un Dios amoroso». Esto parece implicar que quienes están dentro del discurso moral judeocristiano y quienes están fuera de él nunca discrepan cuando uno afirma que un acto es obligatorio y el otro lo niega.

un defensor responde
Robert Adams defensor del argumento · 1979
Adams pasa del análisis a una identidad de propiedades: el concepto de obligación es común a creyentes y no creyentes, y la propiedad de ser contrario a los mandatos de un Dios amoroso es, si Dios existe, la que mejor cumple el papel de ese concepto. Creyentes y no creyentes pueden, por tanto, debatir y discrepar.
M
Mark Murphy 2002
Murphy señala que la analogía con «H2O es agua» es discutible: esa identidad se aprende después, mientras que la de lo obligatorio con lo que Dios manda sería conocida de antemano. Se puede ignorar que el agua es H2O sin dejar de entender la palabra «agua», pero no se puede ignorar el vínculo con Dios sin dejar de entender «obligatorio».
En qué punto está el debate (nuestro resumen)La versión de 1979 evita la primera dificultad, pero sigue siendo discutida: ¿es la identidad entre el mal moral y lo que Dios prohíbe un descubrimiento (como H2O) o una definición oculta? Murphy presenta el punto como todavía abierto.
Immanuel Kant 1785 · ataca la conclusión

Para Kant, fundar la moral en el concepto de una perfección existente por sí misma, la voluntad de Dios, como causa determinante de nuestra voluntad, es uno de los caminos que la razón intenta equivocadamente. La ley moral debe provenir de la propia voluntad del agente; de lo contrario, es heterónoma.

sin respuesta
Adams sí respondió, pero ese texto todavía no está en nuestro corpus.
El debate continúa (nuestro resumen) Adams escribió sobre la autonomía y la ética teológica, pero esa respuesta no figura en las fuentes leídas aquí. Los defensores del mandato divino responden que un agente puede aceptar libremente una exigencia procedente de una persona a la que ama y respeta. Un kantiano responde que entonces la obligación proviene de una autoridad externa, por muy libremente que se acepte.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿puede una obligación provenir de una voluntad distinta de la propia y seguir siendo moral (Adams, que la ve como una relación social entre personas), o debe darse uno a sí mismo (Kant)?