Il bene è ciò che Dio comanda

La teoria del comando divino

Guillaume d'Ockham ca. 1287 · ca. 1347Il bene è ciò che Dio vuole: la sua volontà non è soggetta ad alcuna regola esterna.

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Che cosa sostiene

Dunque il bene morale è ciò che Dio comanda, e Dio avrebbe potuto comandare altro: se avesse comandato ciò che chiamiamo furto o adulterio, quegli atti sarebbero stati buoni e meritori.

Perché

Dio può comandare tutto ciò che non è contraddittorio, e il furto o l'odio verso Dio non lo sono: sono cattivi soltanto perché egli li vieta.

La stessa idea attraverso la storia

Guillaume d'Ockham1318Commento alle Sentenze (1317-1319 ca.): il furto, l'adulterio e persino l'odio verso Dio sarebbero atti meritori se Dio li comandasse. Nulla vincola Dio, se non la non contraddizione.

Robert Merrihew Adams1973«A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness»: «male» significa «contrario ai comandi di un Dio amorevole». Se Dio comandasse la crudeltà fine a se stessa, la nozione di male cesserebbe di funzionare.

Robert Merrihew Adams1999Finite and Infinite Goods: il Bene stesso è Dio; le cose sono buone in quanto gli somigliano. Gli obblighi, invece, derivano dai comandi che Dio rivolge a coloro con cui è in relazione.

In breve

«Il bene è ciò che Dio comanda» è un argomento di Guillaume d'Ockham (Ockham, Reportatio II, q. 15 e IV, q. 16 (1318 ca.); Adams (1973, 1999), 1318) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la volontà di dio). La sua tesi: Dunque il bene morale è ciò che Dio comanda, e Dio avrebbe potuto comandare altro: se avesse comandato ciò che chiamiamo furto o adulterio, quegli atti sarebbero stati buoni e meritori. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Ockham, Reportatio II, q. 15 e IV, q. 16 (1318 ca.); Adams (1973, 1999)

Valido con una premessa implicita

Perché l'omicidio è un male? Per Guglielmo di Ockham, francescano inglese del XIV secolo, la risposta ultima è: perché Dio lo vieta. Dio è onnipotente, e nulla lo vincola, tranne la logica: non può fare in modo che una cosa sia e non sia nello stesso tempo. Gli atti che chiamiamo furto o adulterio non sono cattivi in se stessi, lo sono perché vanno contro un comando. Ockham arriva fino in fondo: Dio potrebbe comandare che lo si odi, e quell'odio sarebbe allora meritorio. La tesi scandalizza, ma ha una forza: spiega perché la morale obbliga davvero, e perché non dipende né dai nostri gusti né dalla società. Nel XX secolo, il filosofo americano Robert Adams ne ha proposto una versione modificata, molto discussa oggi.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un mondo in cui Dio potrebbe comandare il furto e in cui il furto è cattivo solo perché è proibito, ma in cui altre cose sono buone in se stesse, senza alcun comando: per esempio l'amore di Dio o la bontà. È la via che segue Adams: solo il dovere proviene dai comandi, il bene proviene dalla natura di Dio.

Valido con P3. P1 e P2 mostrano soltanto che Dio potrebbe comandare questi atti e che la loro malvagità deriva da un divieto. Per concluderne che tutto il bene morale si riduce ai comandi, serve la generalizzazione di P3. Attenzione a non fare una caricatura di Ockham: non pensava che Dio avrebbe davvero comandato il furto, e alcuni storici (come Alfredo Gatto) sottolineano che mantiene dei limiti alla volontà divina, la non contraddizione e la natura stessa di Dio. Il dibattito riguarda soprattutto la conclusione (una morale che avrebbe potuto essere l'opposto è ancora una morale?) e P3 (non esiste davvero alcun bene indipendente dal comando?).

Analogia. Nel calcio, il tocco di mano è un fallo perché il regolamento lo vieta; nella pallamano, lo stesso gesto è la giocata normale. Per Ockham, la morale somiglia a un regolamento, e l'arbitro supremo è Dio. La questione è se la crudeltà somigli davvero a un tocco di mano nel calcio.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Platone (il dilemma di Eutifrone) 399 a.C. · attacca la conclusione

Il bene è bene perché Dio lo vuole, o Dio lo vuole perché è bene? Ockham sceglie il primo corno, e allora la morale diventa arbitraria: se Dio comandasse la crudeltà per se stessa, essa diventerebbe un dovere. E dire «Dio è buono» non significherebbe altro che «Dio fa ciò che comanda a se stesso». (Vedi l'argomento «Il dilemma di Eutifrone».)

d'Ockham risponde

Robert Adams 1973 · Risposta di Adams: la teoria va modificata

Adams concede il punto: ritiene inaccettabile che la crudeltà diventi un dovere se Dio la comandasse. Modifica dunque la teoria: «male» significa «contrario ai comandi di un Dio amorevole». Se si credesse davvero che Dio comanda la crudeltà per se stessa, la nostra nozione di male smetterebbe del tutto di funzionare: non si potrebbe più dire che un atto è giusto o sbagliato.

Erik Wielenberg 2018

Nel suo dibattito con Craig, che difende una posizione vicina a quella di Adams, Wielenberg risponde che anche il teista si ferma a un fatto che non spiega: che Dio sia amorevole, e che ciò sia buono. Anche il teista ha bisogno di un punto di partenza morale accettato senza prova. L'ateo che parte direttamente da verità morali fondamentali («la crudeltà gratuita è sbagliata») non si trova dunque in una posizione più debole.

Il dibattito continua (nostra sintesi) I difensori di Adams rispondono che tutti si fermano da qualche parte, e che un essere perfetto e amorevole è un punto d'arresto migliore di un elenco di regole astratte. I critici rispondono che l'arbitrarietà non è scomparsa: si è spostata dai comandi di Dio alla sua natura. Questo dibattito è sviluppato anche nell'argomento «La legge morale rimanda a un legislatore».

Tommaso d'Aquino (la legge naturale) 1270 · attacca la premessa 3

Una legge che non è conforme alla ragione non è propriamente una legge. Per Tommaso d'Aquino, la legge morale non è un ordine arbitrario: è la legge eterna di Dio, cioè la sua sapienza, in quanto la nostra ragione vi partecipa. Il bene è conosciuto dalla ragione, a partire dalla natura umana, e Dio comanda ciò che è buono perché è buono. (Vedi l'argomento «La legge naturale».)

d'Ockham risponde

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di d'Ockham nei suoi testi.

Robert Adams 1973 · Risposta di Adams: la teoria riguarda solo il dovere

Adams non difende l'idea che tutto debba essere compreso attraverso i comandi. Una teoria del comando divino non deve necessariamente affermare che tutti i concetti di valore, e nemmeno tutti i concetti morali, si spieghino attraverso i comandi di Dio. Riguarda l'obbligo, ciò che è sbagliato fare.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Ockham non rispose a Tommaso d'Aquino su questo punto preciso. La versione moderna di Adams in realtà si avvicina a Tommaso: il bene proviene dalla natura di Dio, non dalla sua volontà; solo il dovere proviene dai comandi. Resta tuttavia un disaccordo: per Tommaso, la nostra ragione basta a conoscere i precetti principali; per Adams, un obbligo in senso forte presuppone qualcuno che comandi.

Kierkegaard (Johannes de silentio) e il caso di Abramo 1843 · attacca la conclusione

Dio ordina ad Abramo di sacrificare suo figlio. Se il bene è ciò che Dio comanda, Abramo compie semplicemente il suo dovere, e non c'è alcun dramma. Eppure Timore e tremore mostra che non è così semplice: o Abramo è un assassino, oppure bisogna ammettere qualcosa di più alto della morale. La teoria di Ockham cancella un orrore che ogni lettore avverte. E Kant aggiunge: come si può essere certi che l'ordine venga da Dio? (Si veda l'argomento «Abramo: la fede al di sopra della morale?».)

d'Ockham risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1843, dopo la morte dell'autore (1347).

Robert Adams 1973 · La lettura di Adams: una semplice possibilità logica

Non bisogna immaginare un Ockham pronto a praticare la crudeltà su comando. Per lui, Dio è sicuramente contrario a tali atti: che possa comandarli è una semplice possibilità logica, non una possibilità reale.

Il dibattito continua (nostra sintesi) La risposta di Adams spiega Ockham, ma non risolve il caso di Abramo, in cui l'ordine è realmente dato nel racconto. I sostenitori della teoria del comando divino rispondono che, nella Bibbia, Dio ferma il sacrificio, e che un Dio che ama non comanda la morte di un innocente fine a se stessa. I critici rispondono con Kant: quando un ordine sembra contrario alla morale, l'unica conclusione sicura è che non viene da Dio, il che equivale a porre la morale prima del comando.

Cosa dicono le voci di oggi

Lo criticano

Alex O'Connor«La morale religiosa è soggettiva anche se Dio esiste»: una morale fondata sui comandi di Dio sarebbe soltanto l'insieme delle preferenze di Dio.

Peter SingerDefinire il bene come ciò che Dio vuole è stato confutato molto tempo fa, nell'Eutifrone di Platone.

Bart EhrmanAfferma che il Dio della Bibbia affama e uccide le persone per riportarle a sé (come in Amos), quindi la morale non può fondarsi sulle azioni di Dio. Conosciamo il bene e il male da ciò che è bene gli uni per gli altri, e la regola d'oro non ha bisogno di Dio.