Das Gute ist, was Gott gebietet

Die Theorie des göttlichen Gebots

Guillaume d'Ockham ca. 1287 · ca. 1347Das Gute ist, was Gott will: Sein Wille unterliegt keiner äußeren Regel.

Was es behauptet

Also ist das moralisch Gute das, was Gott gebietet, und Gott hätte etwas anderes gebieten können: Hätte er das geboten, was wir Diebstahl oder Ehebruch nennen, wären diese Handlungen gut und verdienstvoll gewesen.

Warum

Gott kann alles gebieten, was nicht widersprüchlich ist, und Stehlen oder Gott zu hassen sind es nicht: Sie sind nur schlecht, weil er sie verbietet.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Guillaume d'Ockham1318Sentenzenkommentar (um 1317–1319): Diebstahl, Ehebruch und sogar der Hass auf Gott wären verdienstvolle Handlungen, wenn Gott sie geböte. Nichts bindet Gott außer der Widerspruchsfreiheit.

Robert Merrihew Adams1973„A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness“: „Falsch“ bedeutet „den Geboten eines liebenden Gottes zuwider“. Wenn Gott Grausamkeit um ihrer selbst willen geböte, würde der Begriff des Falschen nicht mehr funktionieren.

Robert Merrihew Adams1999Finite and Infinite Goods: Das Gute selbst ist Gott; die Dinge sind gut, indem sie ihm ähneln. Die Verpflichtungen ihrerseits stammen aus den Geboten, die Gott an diejenigen richtet, mit denen er in Beziehung steht.

Kurz gesagt

„Das Gute ist, was Gott gebietet“ ist ein Argument von Guillaume d'Ockham (Ockham, Reportatio II, q. 15 und IV, q. 16 (um 1318); Adams (1973, 1999), 1318) zur Frage „Was macht etwas moralisch richtig?“ (Antwort: gottes wille). Seine These: Also ist das moralisch Gute das, was Gott gebietet, und Gott hätte etwas anderes gebieten können: Hätte er das geboten, was wir Diebstahl oder Ehebruch nennen, wären diese Handlungen gut und verdienstvoll gewesen. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Ockham, Reportatio II, q. 15 und IV, q. 16 (um 1318); Adams (1973, 1999)

Gültig mit impliziter Prämisse

Warum ist Mord schlecht? Für Wilhelm von Ockham, einen englischen Franziskaner des 14. Jahrhunderts, lautet die letzte Antwort: weil Gott ihn verbietet. Gott ist allmächtig, und nichts bindet ihn außer der Logik: Er kann nicht bewirken, dass ein Ding zugleich ist und nicht ist. Die Handlungen, die wir Diebstahl oder Ehebruch nennen, sind nicht an sich schlecht; sie sind schlecht, weil sie gegen ein Gebot verstoßen. Ockham geht bis zum Äußersten: Gott könnte gebieten, dass wir ihn hassen, und dieser Hass wäre dann verdienstvoll. Die These schockiert, aber sie hat eine Stärke: Sie erklärt, warum die Moral wirklich verpflichtet und warum sie weder von unserem Geschmack noch von der Gesellschaft abhängt. Im zwanzigsten Jahrhundert hat der amerikanische Philosoph Robert Adams eine modifizierte Version vorgeschlagen, die heute viel diskutiert wird.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer eine Welt, in der Gott den Diebstahl gebieten könnte und in der Diebstahl nur deshalb schlecht ist, weil er verboten ist, in der aber andere Dinge in sich selbst gut sind, ohne jedes Gebot: zum Beispiel die Liebe zu Gott oder die Güte. Diesen Weg geht Adams: Nur die Pflicht stammt aus Geboten, das Gute stammt aus der Natur Gottes.

Gültig mit P3. P1 und P2 zeigen nur, dass Gott diese Handlungen gebieten könnte und dass ihr Schlechtsein aus einem Verbot stammt. Um daraus zu folgern, dass sich alles moralisch Gute auf Gebote zurückführen lässt, braucht es die Verallgemeinerung von P3. Man hüte sich davor, Ockham zu karikieren: Er glaubte nicht, dass Gott tatsächlich den Diebstahl gebieten würde, und Historiker (wie Alfredo Gatto) betonen, dass er dem göttlichen Willen Grenzen belässt, nämlich die Widerspruchsfreiheit und die Natur Gottes selbst. Die Debatte betrifft vor allem die Schlussfolgerung (ist eine Moral, die auch das Gegenteil hätte sein können, noch eine Moral?) und P3 (gibt es wirklich kein vom Gebot unabhängiges Gutes?).

Analogie. Im Fußball ist ein Handspiel ein Foul, weil die Regeln es verbieten; im Handball ist dieselbe Bewegung das normale Spiel. Für Ockham gleicht die Moral einem Regelwerk, und der oberste Schiedsrichter ist Gott. Die Frage ist, ob Grausamkeit wirklich einem Handspiel im Fußball gleicht.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Platon (das Euthyphron-Dilemma) 399 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung an

Ist das Gute gut, weil Gott es will, oder will Gott es, weil es gut ist? Ockham wählt das erste Horn, und dann wird die Moral willkürlich: Würde Gott die Grausamkeit um ihrer selbst willen gebieten, würde sie zur Pflicht. Und zu sagen „Gott ist gut“ hieße nichts weiter als „Gott tut, was er sich selbst gebietet“. (Siehe das Argument „Das Euthyphron-Dilemma“.)

d'Ockham erwidert

Robert Adams 1973 · Adams’ Antwort: Die Theorie muss abgewandelt werden

Adams gesteht den Punkt zu: Er hält es für unannehmbar, dass Grausamkeit zur Pflicht würde, wenn Gott sie gebieten würde. Daher wandelt er die Theorie ab: „Böse“ bedeutet „im Widerspruch zu den Geboten eines liebenden Gottes“. Würde man wirklich glauben, dass Gott die Grausamkeit um ihrer selbst willen gebietet, würde unser Begriff des Bösen überhaupt nicht mehr funktionieren: Man könnte nicht mehr sagen, eine Handlung sei richtig oder falsch.

Erik Wielenberg 2018

In seiner Debatte mit Craig, der eine Position vertritt, die der von Adams nahesteht, erwidert Wielenberg, dass auch der Theist bei einer Tatsache haltmacht, die er nicht erklärt: dass Gott liebend ist und dass dies gut ist. Auch der Theist braucht einen moralischen Ausgangspunkt, den er ohne Beweis annimmt. Der Atheist, der unmittelbar von moralischen Grundwahrheiten ausgeht („grundlose Grausamkeit ist falsch“), steht daher nicht schlechter da.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Verteidiger von Adams entgegnen, dass jeder irgendwo haltmacht und dass ein vollkommenes, liebendes Wesen ein besserer Haltepunkt ist als eine Liste abstrakter Regeln. Die Kritiker entgegnen, dass die Willkür nicht verschwunden ist: Sie hat sich von den Geboten Gottes auf seine Natur verlagert. Diese Debatte wird auch im Argument „Das Moralgesetz verweist auf einen Gesetzgeber“ weiter entfaltet.

Thomas von Aquin (das Naturrecht) 1270 · greift Prämisse 3 an

Ein Gesetz, das nicht mit der Vernunft übereinstimmt, ist nicht wirklich ein Gesetz. Für Thomas von Aquin ist das Moralgesetz keine willkürliche Anordnung: Es ist das ewige Gesetz Gottes, das heißt seine Weisheit, insofern unsere Vernunft daran teilhat. Das Gute wird von der Vernunft aus der menschlichen Natur erkannt, und Gott gebietet das Gute, weil es gut ist. (Siehe das Argument „Das Naturgesetz“.)

d'Ockham erwidert

Wir haben in den Texten von d'Ockham noch keine direkte Antwort gefunden.

Robert Adams 1973 · Adams’ Antwort: Die Theorie betrifft nur die Pflicht

Adams vertritt nicht den Gedanken, dass alles durch Gebote verstanden werden muss. Eine Theorie des göttlichen Gebots muss nicht behaupten, dass alle Wertbegriffe oder auch nur alle moralischen Begriffe durch die Gebote Gottes zu erklären sind. Sie betrifft die Verpflichtung, das, was zu tun falsch ist.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ockham hat Thomas von Aquin in diesem genauen Punkt nicht geantwortet. Adams' moderne Version steht Thomas tatsächlich näher: Das Gute stammt aus der Natur Gottes, nicht aus seinem Willen; nur die Pflicht stammt aus Geboten. Ein Dissens bleibt: Für Thomas genügt unsere Vernunft, um die wichtigsten Gebote zu erkennen; für Adams setzt eine Verpflichtung im starken Sinn jemanden voraus, der gebietet.

Kierkegaard (Johannes de silentio) und der Fall Abraham 1843 · greift die Schlussfolgerung an

Gott befiehlt Abraham, seinen Sohn zu opfern. Wenn das Gute das ist, was Gott gebietet, erfüllt Abraham schlicht seine Pflicht, und es gibt kein Drama. Doch Furcht und Zittern zeigt, dass es nicht so einfach ist: Entweder ist Abraham ein Mörder, oder man muss etwas Höheres als die Moral anerkennen. Ockhams Theorie löscht einen Schrecken aus, den jeder Leser empfindet. Und Kant fügt hinzu: Wie kann man sicher sein, dass der Befehl von Gott kommt? (Siehe das Argument „Abraham: Glaube über der Moral?“.)

d'Ockham erwidert

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1843 erhoben, nach dem Tod des Autors (1347).

Robert Adams 1973 · Adams' Lesart: eine bloß logische Möglichkeit

Man sollte sich Ockham nicht als jemanden vorstellen, der bereit wäre, auf Befehl Grausamkeit zu üben. Für ihn ist Gott solchen Handlungen sicher abgeneigt: Dass er sie gebieten könnte, ist eine bloß logische, keine reale Möglichkeit.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Adams' Antwort erklärt Ockham, entscheidet aber den Fall Abraham nicht, in dem der Befehl in der Erzählung tatsächlich erteilt wird. Die Vertreter der Theorie des göttlichen Gebots antworten, dass Gott in der Bibel das Opfer aufhält und dass ein liebender Gott den Tod eines Unschuldigen nicht um seiner selbst willen gebietet. Die Kritiker antworten mit Kant: Wenn ein Befehl der Moral zu widersprechen scheint, ist der einzig sichere Schluss, dass er nicht von Gott kommt, was darauf hinausläuft, die Moral vor das Gebot zu stellen.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

Kritisieren es

Alex O'Connor„Religiöse Moral ist subjektiv, selbst wenn Gott existiert“: Eine auf Gottes Gebote gegründete Moral wäre nur Gottes Vorlieben.

Peter SingerDas Gute als das zu definieren, was Gott will, wurde schon vor langer Zeit widerlegt, in Platons Euthyphron.

Bart EhrmanEr sagt, der Gott der Bibel lasse Menschen hungern und töte sie, um sie zu sich zurückzubringen (wie bei Amos), daher könne die Moral nicht auf dem Handeln Gottes beruhen. Gut und Böse erkennen wir daran, was füreinander gut ist, und die Goldene Regel braucht keinen Gott.