DomandeChe cos'è una società giusta?Senza Stato, la guerra di tutti contro tutti
Che cos'è una società giusta?Il contratto

Senza Stato, la guerra di tutti contro tutti

Thomas Hobbes 1588 · 1679Senza uno Stato, la vita sarebbe solitaria, brutale e breve.
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Che cosa sostiene

Pertanto, finché gli uomini vivono senza un potere comune che li tenga tutti in soggezione, si trovano in una guerra di tutti contro tutti.

Perché

Gli uomini sono pressappoco uguali, dunque rivali per le stesse cose, dunque diffidenti: senza un potere comune, la guerra ne è la conseguenza logica.

In breve

«Senza Stato, la guerra di tutti contro tutti» è un argomento di Thomas Hobbes (Leviatano, cap. 13) sulla domanda «Che cos'è una società giusta?» (risposta: il contratto). La sua tesi: Pertanto, finché gli uomini vivono senza un potere comune che li tenga tutti in soggezione, si trovano in una guerra di tutti contro tutti. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Leviatano, cap. 13
Valido con una premessa implicita

Immagina che non ci siano più né polizia, né giudici, né leggi. Hobbes non dice che questo sia esistito ovunque in passato: si chiede che cosa sarebbe la vita degli uomini senza un potere comune. La sua risposta: una guerra di tutti contro tutti, in cui la vita è «solitaria, povera, sgradevole, brutale e breve». E tutto questo senza supporre che gli uomini siano malvagi.

P1Gli uomini sono più o meno uguali: il più debole può uccidere il più forte, con l'astuzia o alleandosi con altri. Nessuno è al sicuro grazie alla sola propria forza.
P2Da questa uguaglianza nasce la competizione: se due uomini desiderano la stessa cosa e non possono goderne entrambi, diventano nemici.
P3Dalla competizione nasce la diffidenza: quando non si può sapere chi attaccherà, il modo più ragionevole di proteggersi è attaccare per primi.
P4Ciascuno vuole anche essere stimato al giusto valore, e risponde al disprezzo facendo del male: questa è la gloria.
P5 · premessa implicitaQueste passioni, che osserviamo negli uomini che vivono in società, sono quelle dell'uomo in quanto tale: ci sarebbero anche senza uno Stato.
P6Quando queste tre cause di conflitto agiscono senza un potere comune che tenga tutti in soggezione, c'è una disposizione nota a combattere. Ed è questo che significa guerra: non necessariamente battaglie, ma la mancanza di ogni garanzia che non ve ne saranno.
Pertanto, finché gli uomini vivono senza un potere comune che li tenga tutti in soggezione, si trovano in una guerra di tutti contro tutti.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui gli uomini sono uguali, rivali, diffidenti e avidi di stima in società, ma in cui queste passioni non esistono senza uno Stato: allora non c'è guerra nello stato di natura.
Con le sue sei premesse, la conclusione segue. Senza P5 non segue più: la competizione, la diffidenza e la gloria potrebbero essere nate dalla vita in società, e l'uomo senza Stato potrebbe esserne libero. Hobbes non lo scrive in questo capitolo, ma è il suo metodo: «leggi te stesso», poiché le passioni sono le stesse in tutti gli uomini. È proprio questo il punto che Rousseau attaccherà. Da notare: Hobbes non ha bisogno che gli uomini siano malvagi. Gli basta che siano uguali, che desiderino le stesse cose e che non possano sapere di chi fidarsi.
Analogia. Hobbes stesso propone l'esperimento: guarda che cosa fai pur esistendo leggi e polizia. Chiudi a chiave la porta, serri i tuoi forzieri, non ti metti in cammino da soli di notte su una strada isolata. Che cosa faresti se non ci fosse nessuno da chiamare?

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Aristotele 330 a.C. · attacca la premessa 2

L'uomo è per natura un animale politico, anche più delle api e degli altri animali che vivono in gruppo. La vita in comune non è né un accidente né un calcolo: fa parte della nostra natura, e la parola ci è stata data per questo.

Hobbes risponde
Hobbes
Questo assioma, accolto da quasi tutti, è falso. Non cerchiamo gli altri per natura, ma per l'onore o il profitto che ci procurano. E gli uomini non sono api: gareggiano continuamente per l'onore, cosa che le api non fanno. L'accordo delle api è naturale; quello degli uomini esiste solo per patto, che è artificiale.
Rousseau 1755 · attacca la premessa 5

Hobbes e gli altri hanno trasportato nello stato di natura idee prese dalla società: parlavano dell'uomo selvaggio e dipingevano l'uomo civile. La rivalità, la vanità e il desiderio di gloria sono opera della società. L'uomo naturale, solitario e con pochi bisogni, non ha alcuna ragione di fare la guerra.

Hobbes risponde
Hobbes Risposta anticipata di Hobbes (Leviatano, 1651)
Non credo che questo stato di guerra sia mai stato generale in tutto il mondo. Ma ci sono molti luoghi in cui gli uomini vivono così ancora oggi: in molti luoghi dell'America i «selvaggi» non hanno alcun governo, se non quello di piccole famiglie, e vivono in quella maniera brutale. E si può vedere come sarebbe la vita senza un potere comune da temere da ciò in cui degenerano, in una guerra civile, gli uomini che vivevano sotto un governo pacifico.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Rousseau ha la sua replica. I popoli osservati in America vivono già in gruppi: sono lontani dal primo stato di natura, e i Caraibi, che a suo avviso ne sono i più vicini, sono tra i più pacifici. Quanto agli uomini della guerra civile, sono proprio uomini civili. Hobbes aveva già risposto a un'obiezione affine (prefazione al De Cive, 1647): la sua tesi non richiede che i malvagi siano numerosi; basta che non si possano distinguere perché ciascuno debba stare in guardia. Il dibattito riguarda dunque il punto di partenza: l'uomo senza Stato vive da solo (Rousseau) o in mezzo agli altri (Hobbes)? Entrambi si fondano su resoconti di viaggiatori oggi giudicati poco affidabili.
Locke 1689 · attacca la premessa 6

Lo stato di natura non è lo stato di guerra, benché «alcuni uomini» li abbiano confusi. Ha una legge, la legge di natura, che obbliga ciascuno: la ragione insegna che nessuno deve danneggiare un altro nella vita, nella salute, nella libertà o nei beni. La guerra comincia soltanto con la violenza ingiusta.

Hobbes risponde
Hobbes Risposta anticipata di Hobbes (Leviatano, 1651)
Le leggi di natura esistono davvero, e la ragione le scopre: la giustizia, l'equità, fare agli altri ciò che vorremmo fosse fatto a noi. Ma senza il terrore di un potere che le faccia osservare, esse sono contrarie alle nostre passioni naturali, che ci portano alla parzialità, all'orgoglio e alla vendetta. I patti, senza la spada, non sono che parole. Dunque, nonostante le leggi di natura, se non esiste un potere abbastanza grande per la nostra sicurezza, ciascuno può legittimamente fare affidamento sulla propria forza per difendersi da tutti gli altri.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Locke concede che gli uomini sono cattivi giudici nella propria causa e che questo è un vero inconveniente dello stato di natura: esso giustifica un governo. Ma per lui questo inconveniente non fa dello stato di natura una guerra permanente, e non giustifica un potere assoluto (si veda l'argomento successivo).
Cosa dicono le voci di oggi
Lo difendono
Steven PinkerDefinisce Hobbes sottovalutato: la violenza nasce da agenti razionali e interessati, e uno Stato forte (il Leviatano) la riduce.