国家がなければ、万人の万人に対する戦争

トマス・ホッブズ 1588 · 1679国家がなければ、人生は孤独で、残忍で、短いものになるだろう。

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その主張：

したがって、人々がすべてを畏怖させておく共通の権力なしに生きている限り、彼らは各人の各人に対する戦争状態にある。

なぜか

人間はほぼ平等であり、それゆえ同じものをめぐる競争相手となり、それゆえ互いに疑い深くなる。共通の権力がなければ、戦争がその帰結となる。

要点

「国家がなければ、万人の万人に対する戦争」は、問い「正義にかなった社会とは何か？」（答え：契約）に関するトマス・ホッブズの論証です（『リヴァイアサン』第13章）。その主張は次のとおりです：したがって、人々がすべてを畏怖させておく共通の権力なしに生きている限り、彼らは各人の各人に対する戦争状態にある。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『リヴァイアサン』第13章

暗黙の前提を補えば妥当

警察も裁判官も法律もない世界を想像してみてほしい。ホッブズは、そのような状態がかつてどこにでもあったと言っているのではない。共通の権力がなければ人間の生活はどのようなものになるのかを問うているのである。彼の答えは、各人の各人に対する戦争であり、そこでは生活は「孤独で、貧しく、不快で、獣的で、短い」。しかも、これは人間が邪悪だと仮定することなしに導かれる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。すなわち、人間が社会の中では平等で、競争心が強く、疑い深く、評価に飢えているが、国家がなければこれらの情念は存在しない、という場合である。そのとき、自然状態に戦争はない。

六つの前提があれば、結論は導かれる。P5がなければ、もはや導かれない。競争・不信・名誉心は社会生活から生まれたものかもしれず、国家のない人間はそれらから自由かもしれないからだ。ホッブズはこの章でそれを書いてはいないが、それが彼の方法である。「汝自身を読め」、なぜなら情念はすべての人間において同じだからである。ルソーが攻撃するのはまさにこの点である。注意すべきは、ホッブズは人間が邪悪であることを必要としないという点だ。人間が平等であり、同じものを望み、誰を信頼すべきか分からない、というだけで十分なのである。

類推. ホッブズ自身がその実験を提案している。法律も警察もあるのに、あなたが何をしているかを見てみよ。あなたは家の戸に鍵をかけ、長持ちに錠を下ろし、夜に人気のない道をひとりで出かけたりはしない。呼べる人が誰もいなければ、あなたはどうするだろうか。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アリストテレス紀元前330年 · 前提2を攻撃

人間は本性上、ポリス的（政治的）動物であり、蜜蜂やその他の群れをなす動物以上にそうである。共に生きることは偶然でも打算でもなく、私たちの本性の一部であり、言葉はそのために私たちに与えられた。

ホッブズの応答

ホッブズ

ほとんどすべての人に受け入れられているこの公理は誤りである。私たちが他者を求めるのは本性によってではなく、他者がもたらす名誉や利益のためである。しかも人間は蜜蜂ではない。人間は名誉をめぐって絶えず競い合うが、蜜蜂はそうしない。蜜蜂の合意は自然的なものだが、人間の合意は契約によってしか存在せず、それは人為的なものである。

ルソー 1755 · 前提5を攻撃

ホッブズやその他の人々は、社会から得た観念を自然状態に持ち込んだ。彼らは野生の人間について語りながら、実際には市民社会の人間を描いたのである。競争心、虚栄心、名誉欲は社会の産物である。自然人は孤立しており、欲求も少ないので、戦争をする理由がない。

ホッブズの応答

ホッブズホッブズの先取りされた応答（『リヴァイアサン』、1651年）

この戦争状態が世界中のどこでも一般的であったとは、私は思わない。しかし、今そのように生きている人々がいる場所は数多くある。アメリカの多くの場所では「未開の人々」は小さな家族の統治以外にはいかなる政府も持たず、あの獣的な仕方で暮らしている。また、恐れるべき共通の権力がない場合の生活がどのようなものかは、平和な政府の下で生きていた人々が内戦の中で何に堕落するかを見ればわかる。

議論は続く（当サイトによる要約） ルソーには反論がある。アメリカで観察された諸民族はすでに集団で暮らしており、最初の自然状態からは程遠い。ルソーが自然状態に最も近いと考えるカリブ人は、最も平和的な部類に属する。内戦の人間たちについては、まさに彼らは市民社会の人間である。ホッブズはすでに近い異論に答えていた（『市民論』序文、1647年）。彼の主張は、悪人が多数であることを要求しない。悪人を見分けられないというだけで、誰もが警戒せざるをえなくなるのである。したがって論争は出発点をめぐるものである。国家のない人間は、ひとりで生きるのか（ルソー）、それとも他者の中で生きるのか（ホッブズ）。どちらも、今日では信頼性に乏しいと見なされている旅行者の報告に依拠している。

ロック 1689 · 前提6を攻撃

自然状態は戦争状態ではない。「一部の人々」はこの両者を混同してきたが。自然状態には法、すなわち自然法があり、これはすべての人を拘束する。理性は、何人も他人の生命、健康、自由、財産を害してはならないと教える。戦争は、不正な暴力とともにはじめて始まる。

ホッブズの応答

ホッブズホッブズの先取りされた応答（『リヴァイアサン』、1651年）

自然法は確かに存在し、理性がそれを見いだす。正義、衡平、人からしてもらいたいことを人にもすること、である。しかし、それらを守らせる何らかの権力の恐怖がなければ、自然法は私たちの自然的な情念に反する。情念は私たちを偏愛、高慢、復讐へと向かわせるからである。剣なき契約は言葉にすぎない。したがって、自然法があるにもかかわらず、私たちの安全を守るのに十分な大きさの権力が存在しないなら、各人は他のすべての人々に対する用心として、自らの力に頼ることが合法的にできる。

議論は続く（当サイトによる要約） ロックは、人間が自分自身の事件においては悪い裁き手であること、そしてそれが自然状態の現実の不都合であることを認める。この不都合は政府を正当化する。しかし彼にとって、この不都合は自然状態を恒常的な戦争にするものではなく、絶対的権力を正当化するものでもない（次の論証を参照）。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Steven Pinker彼はホッブズを過小評価されていると評する。暴力は合理的で利己的な行為者から生じ、強い国家（リヴァイアサン）はそれを減らす、というのである。