Preguntas¿Qué es una sociedad justa?Sin Estado, la guerra de todos contra todos
¿Qué es una sociedad justa?El contrato

Sin Estado, la guerra de todos contra todos

Thomas Hobbes 1588 · 1679Sin un Estado, la vida sería solitaria, brutal y breve.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por lo tanto, mientras los hombres vivan sin un poder común que los mantenga a todos en el respeto, se encuentran en una guerra de todos contra todos.

Por qué

Los hombres son más o menos iguales, por tanto rivales por las mismas cosas, por tanto desconfiados: sin un poder común, la guerra es la consecuencia lógica.

En resumen

«Sin Estado, la guerra de todos contra todos» es un argumento de Thomas Hobbes (Leviatán, cap. 13) sobre la pregunta «¿Qué es una sociedad justa?» (respuesta: el contrato). Su tesis: Por lo tanto, mientras los hombres vivan sin un poder común que los mantenga a todos en el respeto, se encuentran en una guerra de todos contra todos. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Leviatán, cap. 13
Válido con una premisa implícita

Imaginemos que no hubiera ni policía, ni jueces, ni leyes. Hobbes no dice que esto haya existido en todas partes en otro tiempo: se pregunta qué sería la vida humana sin un poder común. Su respuesta: una guerra de todos contra todos, donde la vida es «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta». Y todo ello sin suponer que los hombres sean malvados.

P1Los hombres son más o menos iguales: el más débil puede matar al más fuerte, por astucia o aliándose con otros. Nadie está a salvo gracias únicamente a su propia fuerza.
P2De esta igualdad nace la competencia: si dos personas desean la misma cosa y no pueden disfrutarla ambas, se vuelven enemigas.
P3De la competencia nace la desconfianza: cuando no se puede saber quién va a atacar, la forma más razonable de protegerse es atacar primero.
P4Cada uno quiere además ser estimado en lo que él mismo se valora, y responde al desprecio haciendo daño: eso es la gloria.
P5 · premisa implícitaEstas pasiones, que observamos en los hombres que viven en sociedad, son las del hombre como tal: estarían presentes también sin un Estado.
P6Cuando estas tres causas de disputa actúan sin un poder común que mantenga a todos en el respeto, existe una disposición conocida a luchar. Y eso es la guerra: no necesariamente combates, sino la ausencia de toda garantía de que no los habrá.
Por lo tanto, mientras los hombres vivan sin un poder común que los mantenga a todos en el respeto, se encuentran en una guerra de todos contra todos.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un caso en el que los hombres son iguales, rivales, desconfiados y ávidos de estima en sociedad, pero en el que estas pasiones no existen sin un Estado: entonces no hay guerra en el estado de naturaleza.
Con sus seis premisas, la conclusión se sigue. Sin P5 ya no se sigue: la competencia, la desconfianza y la gloria podrían haber nacido de la vida en sociedad, y el hombre sin Estado podría estar libre de ellas. Hobbes no lo escribe en este capítulo, pero es su método: «lée-te a ti mismo», pues las pasiones son las mismas en todos los hombres. Es precisamente este punto el que Rousseau atacará. Obsérvese que Hobbes no necesita que los hombres sean malvados. Le basta con que sean iguales, deseen las mismas cosas y no puedan saber en quién confiar.
Analogía. El propio Hobbes propone el experimento: mira lo que haces a pesar de que existen leyes y policía. Cierras tu puerta con llave, aseguras tus cofres, no sales solo de noche por un camino solitario. ¿Qué harías si no hubiera nadie a quien llamar?

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Aristóteles 330 a. C. · ataca la premisa 2

El hombre es por naturaleza un animal político, más aún que las abejas y los demás animales que viven en rebaño. La vida en común no es un accidente ni un cálculo: forma parte de nuestra naturaleza, y la palabra se nos dio para ello.

Hobbes responde
Hobbes
Este axioma, aceptado por casi todos, es falso. No buscamos a los demás por naturaleza, sino por el honor o el provecho que nos aportan. Y los hombres no son abejas: compiten sin cesar por el honor, lo que las abejas no hacen. El acuerdo de las abejas es natural; el de los hombres solo existe por un pacto, que es artificial.
Rousseau 1755 · ataca la premisa 5

Hobbes y los demás trasladaron al estado de naturaleza ideas tomadas de la sociedad: hablaban del hombre salvaje y retrataban al hombre civil. La rivalidad, la vanidad y el deseo de gloria son obra de la sociedad. El hombre natural, solitario y con pocas necesidades, no tiene ninguna razón para hacer la guerra.

Hobbes responde
Hobbes Respuesta anticipada de Hobbes (Leviatán, 1651)
No creo que este estado de guerra haya existido nunca de forma general en todo el mundo. Pero hay muchos lugares donde los hombres viven así hoy: en muchos lugares de América los «pueblos salvajes» no tienen gobierno alguno, salvo el de pequeñas familias, y viven de ese modo brutal. Y podemos ver lo que sería la vida sin un poder común al que temer por aquello en lo que degeneran, en una guerra civil, los hombres que vivían bajo un gobierno pacífico.
El debate continúa (nuestro resumen) Rousseau tiene su réplica. Los pueblos observados en América ya viven en grupos: están lejos del primer estado de naturaleza, y los caribes, que según él son los más cercanos a este, se cuentan entre los más pacíficos. En cuanto a los hombres de la guerra civil, son precisamente hombres civiles. Hobbes, por su parte, ya había respondido a una objeción afín (prefacio del De Cive, 1647): su tesis no exige que los malvados sean numerosos; basta con que no podamos distinguirlos para que todos tengan que estar en guardia. El debate versa, pues, sobre el punto de partida: ¿vive el hombre sin Estado solo (Rousseau) o entre otros (Hobbes)? Ambos se apoyan en relatos de viajeros que hoy se consideran poco fiables.
Locke 1689 · ataca la premisa 6

El estado de naturaleza no es el estado de guerra, aunque «algunos hombres» los hayan confundido. Tiene una ley, la ley de naturaleza, que obliga a todos: la razón enseña que nadie debe dañar a otro en su vida, su salud, su libertad o sus posesiones. La guerra solo comienza con la violencia injusta.

Hobbes responde
Hobbes Respuesta anticipada de Hobbes (Leviatán, 1651)
Las leyes de naturaleza existen, y la razón las descubre: la justicia, la equidad, hacer a los demás lo que querríamos que se nos hiciera. Pero sin el terror de algún poder que las haga observar, son contrarias a nuestras pasiones naturales, que nos llevan a la parcialidad, al orgullo y a la venganza. Los pactos, sin la espada, no son más que palabras. Por tanto, a pesar de las leyes de naturaleza, si no existe un poder lo bastante grande para nuestra seguridad, cada uno puede legítimamente confiar en su sola fuerza para guardarse de todos los demás.
El debate continúa (nuestro resumen) Locke concede que los hombres son malos jueces en su propia causa y que esto es un inconveniente real del estado de naturaleza: justifica un gobierno. Pero para él este inconveniente no convierte el estado de naturaleza en una guerra permanente, y no justifica un poder absoluto (véase el argumento siguiente).
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Steven PinkerConsidera que Hobbes está infravalorado: la violencia proviene de agentes racionales que actúan por interés propio, y un Estado fuerte (el Leviatán) la reduce.