Non esiste un essere necessario: il mondo può semplicemente essere lì

La critica humiana dell'essere necessario

David Hume 1711 · 1776Né la causalità né l'induzione si possono dimostrare: ci guida l'abitudine.

Che cosa sostiene

Dunque nulla obbliga a cercare una ragione dell'esistenza del mondo al di fuori di esso: la serie delle cose può semplicemente essere lì, senza una ragione ultima.

Perché

Tutto ciò che concepiamo come esistente possiamo concepirlo come non esistente: nessuna esistenza è dimostrabile, e il mondo può semplicemente essere lì.

La stessa idea attraverso la storia

David Hume1779Cleante risponde a Demea, che difende l'argomento a priori: l'esistenza non si può dimostrare, e il tutto non ha bisogno di una causa ulteriore rispetto alle sue parti.

Bertrand Russell1948Russell riprende l'idea ai microfoni della BBC: l'universo è semplicemente lì, e basta.

Carl Sagan1980«Se diciamo che Dio è sempre esistito, perché non risparmiare un passaggio e concludere che l'universo è sempre esistito?» In Cosmos, Sagan riprende l'idea di Hume: se accettiamo un'esistenza senza inizio, nulla ci obbliga a collocarla in Dio piuttosto che nel mondo.

In breve

«Non esiste un essere necessario: il mondo può semplicemente essere lì» è un argomento di David Hume (Dialoghi sulla religione naturale, IX, 1779, 1779) sulla domanda «Perché esiste qualcosa anziché il nulla?» (risposta: un fatto bruto). La sua tesi: Dunque nulla obbliga a cercare una ragione dell'esistenza del mondo al di fuori di esso: la serie delle cose può semplicemente essere lì, senza una ragione ultima. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Dialoghi sulla religione naturale, IX, 1779

Valido con una premessa implicita

Nei Dialoghi, Demea difende la prova a priori: il mondo deve avere una ragione, dunque esiste un essere necessario. Cleante gli risponde attaccando l'idea stessa di essere necessario. Tutto ciò che concepiamo come esistente, possiamo concepirlo come non esistente: dunque nessuna esistenza è contraddittoria da negare, né dimostrabile. E se qualcosa dovesse essere necessario, perché non l'universo stesso? Hume non dice che il mondo abbia una ragione nascosta: dice che non abbiamo alcun motivo di esigerne una al di fuori di esso. (Nei Dialoghi, l'opinione dello stesso Hume si legge soprattutto in Filone, ma questo argomento è di Cleante.)

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, il computer trova un mondo in cui nessun essere è dimostrabilmente necessario, in cui l'universo potrebbe esserlo, e in cui ogni parte è spiegata, ma in cui il tutto resta comunque da spiegare con qualcos'altro: la conclusione non segue.

Valido con P6. Hume non lo enuncia così, ma ne ha bisogno: da «nessun essere necessario è dimostrabile» non segue ancora che non dobbiamo cercare una ragione. Occorre anche che l'universo possa tenere il posto di un essere necessario (P4) e che il tutto non richieda nulla di più delle sue parti (P5). I sostenitori dell'argomento di Leibniz contestano soprattutto P5; altri contestano P1 (la necessità è solo una questione di contraddizione logica?).

Analogia. Venti granelli di sabbia: una volta data l'origine di ciascuno, chiedere «e da dove viene il mucchio di venti granelli?» non aggiunge un'altra domanda. È l'esempio di Hume, con venti particelle di materia.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Demea 1779 · attacca la premessa 5

Ogni effetto è spiegato dalla causa che lo precede, ma l'intera catena eterna, presa nel suo insieme, non è determinata da nulla. Resta ragionevole chiedere perché questa successione sia esistita da sempre, e perché ci sia qualcosa anziché il nulla. (Hume rimanda in nota a Clarke: è l'argomento della contingenza di Clarke e di Leibniz.)

Hume risponde

Hume (Cleante) 1779 · Risposta di Cleante

In una successione eterna, sembra assurdo chiedere una causa generale o un primo autore: la relazione causale implica una priorità nel tempo e un inizio dell'esistenza, che ciò che esiste da tutta l'eternità non ha.

Alexander Pruss 2006

Sintesi: Pruss difende il principio di ragion sufficiente e sostiene che la richiesta di spiegazione valga anche per l'insieme dei fatti contingenti, non soltanto per ciascuno di essi. Cercare la ragione del tutto non è quindi un semplice gioco della mente, e l'assenza di un inizio nel tempo non la elimina.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: il principio di ragion sufficiente è vero senza eccezioni, compreso per l'insieme di tutte le cose? Per Hume la richiesta di spiegazione si ferma alle parti; per Clarke, Leibniz e Pruss vale per il tutto. Punto aperto: non esiste una risposta largamente accettata.

Leibniz 1714 · attacca la premessa 4

Il mondo materiale non può essere l'essere necessario: la materia è in sé indifferente al moto e alla quiete, e a un determinato moto piuttosto che a un altro. In essa non si può dunque trovare la ragione del moto, e ancor meno quella di un moto particolare.

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1714, dopo la morte dell'autore (1776).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume scrive dopo Leibniz e qui non lo cita. Ma Cleante esamina il classico argomento della contingenza della materia (si può concepire la materia annientata o diversa): risponde che lo stesso argomento vale contro Dio, e che qualità sconosciute potrebbero rendere la materia necessaria (Dialoghi, IX). Leibniz ritiene invece che la ragione di una materia indifferente non si trovi in essa stessa.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: se la materia abbia o no in sé una ragione della propria esistenza e del proprio moto. Hume ritiene che non conosciamo abbastanza la materia per escluderlo; Leibniz ritiene che la sua natura la mostri indifferente.