Preguntas¿Por qué hay algo en lugar de nada?No hay un ser necesario: el mundo puede estar ahí, sin más
¿Por qué hay algo en lugar de nada?Un hecho bruto

No hay un ser necesario: el mundo puede estar ahí, sin más

La crítica de Hume al ser necesario

David Hume 1711 · 1776Ni la causalidad ni la inducción pueden demostrarse: nos guía la costumbre.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, nada obliga a buscar una razón de la existencia del mundo fuera de él: la serie de las cosas puede estar simplemente ahí, sin razón última.

Por qué

Todo lo que concebimos como existente podemos concebirlo como no existente: ninguna existencia puede demostrarse, y el mundo puede simplemente estar ahí.

La misma idea a lo largo de la historia
David Hume1779Cleantes responde a Demea, que defiende el argumento a priori: la existencia no puede demostrarse, y el todo no necesita una causa además de sus partes.
Bertrand Russell1948Russell retoma la idea en la radio de la BBC: el universo simplemente está ahí, y eso es todo.
Carl Sagan1980«Si decimos que Dios siempre existió, ¿por qué no ahorrarnos un paso y concluir que el Universo siempre existió?» En Cosmos, Sagan retoma la idea de Hume: si aceptamos una existencia sin comienzo, nada nos obliga a situarla en Dios más que en el mundo.
En resumen

«No hay un ser necesario: el mundo puede estar ahí, sin más» es un argumento de David Hume (Diálogos sobre la religión natural, IX, 1779, 1779) sobre la pregunta «¿Por qué hay algo en lugar de nada?» (respuesta: un hecho bruto). Su tesis: Por lo tanto, nada obliga a buscar una razón de la existencia del mundo fuera de él: la serie de las cosas puede estar simplemente ahí, sin razón última. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P6). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Diálogos sobre la religión natural, IX, 1779
Válido con una premisa implícita

En los Diálogos, Demea defiende la prueba a priori: el mundo debe tener una razón, por lo tanto existe un ser necesario. Cleantes le responde atacando la idea misma de un ser necesario. Todo lo que concebimos como existente podemos concebirlo como no existente: por tanto, ninguna existencia es contradictoria de negar, ni demostrable. Y si algo tuviera que ser necesario, ¿por qué no el universo mismo? Hume no dice que el mundo tenga una razón oculta: dice que no tenemos motivo para exigir una fuera de él. (En los Diálogos, la opinión del propio Hume se lee sobre todo en Filón, pero este argumento es el de Cleantes.)

P1Nada es demostrable a menos que su contrario implique contradicción.
P2Nada de lo que se concibe claramente implica contradicción.
P3Todo lo que concebimos como existente, también podemos concebirlo como no existente.
P4Si un ser pudiera existir necesariamente, nada impide que sea el universo material: no conocemos todas las propiedades de la materia.
P5En una serie de causas, cada parte se explica por la anterior; reunir las partes en un todo es un acto arbitrario de la mente, y explicar las partes basta para explicar el todo.
P6 · premisa implícitaSi ningún ser es demostrable como necesario, si el universo puede ocupar su lugar y si el todo se explica por sus partes, nada obliga a buscar una razón fuera de la serie de las cosas.
Por lo tanto, nada obliga a buscar una razón de la existencia del mundo fuera de él: la serie de las cosas puede estar simplemente ahí, sin razón última.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P6, el ordenador encuentra un mundo en el que ningún ser es demostrablemente necesario, en el que el universo podría serlo y en el que cada parte está explicada, pero en el que, sin embargo, el todo sigue requiriendo explicación por algo distinto: la conclusión no se sigue.
Válido con P6. Hume no lo enuncia así, pero lo necesita: de «no es demostrable ningún ser necesario» todavía no se sigue que no haya que buscar una razón. Es preciso además que el universo pueda ocupar el lugar de un ser necesario (P4) y que el todo no exija nada más que sus partes (P5). Los partidarios del argumento de Leibniz discuten sobre todo P5; otros discuten P1 (¿es la necesidad solo cuestión de contradicción lógica?).
Analogía. Veinte granos de arena: si se da el origen de cada uno, preguntar después «¿y de dónde viene el montón de veinte granos?» no añade una pregunta nueva. Es el ejemplo de Hume, con veinte partículas de materia.

Objeciones

2

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

D
Demea 1779 · ataca la premisa 5

Cada efecto se explica por la causa que lo precede, pero toda la cadena eterna, tomada en conjunto, no está determinada por nada. Sigue siendo razonable preguntar por qué ha existido esta sucesión desde siempre, y por qué hay algo en lugar de nada. (Hume remite en una nota a Clarke: es el argumento de la contingencia de Clarke y de Leibniz.)

Hume responde
Hume (Cleantes) 1779 · Respuesta de Cleantes
En una sucesión eterna, parece absurdo pedir una causa general o un primer autor: la relación de causa implica una prioridad en el tiempo y un comienzo de existencia, que no tiene lo que existe desde toda la eternidad.
Alexander Pruss 2006
Resumen: Pruss defiende el principio de razón suficiente y sostiene que la exigencia de explicación vale también para el conjunto de los hechos contingentes, y no solo para cada uno de ellos. Buscar la razón del todo no es, pues, un simple juego del espíritu, y la ausencia de un comienzo en el tiempo no la suprime.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿es verdadero el principio de razón suficiente sin excepción, incluso para el conjunto de todas las cosas? Para Hume, la exigencia de explicación se detiene en las partes; para Clarke, Leibniz y Pruss, vale para el todo. Punto abierto: no hay una respuesta ampliamente aceptada.
Leibniz 1714 · ataca la premisa 4

El mundo material no puede ser el ser necesario: la materia es en sí misma indiferente al movimiento y al reposo, y a tal movimiento más que a tal otro. Por tanto, no se encuentra en ella la razón del movimiento, y menos aún la de un movimiento particular.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1714, después de la muerte del autor (1776).
El debate continúa (nuestro resumen) Hume escribe después de Leibniz y no lo cita aquí. Pero Cleantes examina el argumento clásico de la contingencia de la materia (se puede concebir la materia aniquilada o de otro modo): responde que el mismo argumento vale contra Dios, y que cualidades desconocidas podrían hacer necesaria la materia (Diálogos, IX). Leibniz, por su parte, estima que la razón de ser de una materia indiferente no se encuentra en ella misma.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: saber si la materia contiene, o no, en sí misma una razón de su existencia y de su movimiento. Hume juzga que no conocemos la materia lo bastante como para excluirlo; Leibniz juzga que su naturaleza la muestra indiferente.