L'universo è semplicemente lì, e basta

«L'universo è semplicemente lì» (Russell)

Bertrand Russell 1872 · 1970Chiarire il pensiero con la logica, dubitare dei dogmi.

Che cosa sostiene

Dunque l'universo non ha bisogno di una causa: è semplicemente lì, e questo è tutto. La domanda «perché esiste qualcosa anziché il nulla?» non ha una risposta da cercare al di là di esso.

Perché

Ciò che è vero di ogni membro non è vero dell'insieme, e nulla dimostra che l'universo nel suo insieme abbia una causa.

La stessa idea attraverso la storia

David Hume1779Cleante sostiene già che, una volta spiegate le parti, è spiegato anche il tutto.Bertrand Russell1927In «Perché non sono cristiano», Russell critica la prova della causa prima.

Bertrand Russell1948Alla BBC, di fronte a padre Copleston che difende l'argomento di Leibniz, Russell nega che l'intero universo abbia bisogno di una causa.

In breve

«L'universo è semplicemente lì, e basta» è un argomento di Bertrand Russell (Dibattito Russell-Copleston, BBC, 1948, 1927) sulla domanda «Perché esiste qualcosa anziché il nulla?» (risposta: un fatto bruto). La sua tesi: Dunque l'universo non ha bisogno di una causa: è semplicemente lì, e questo è tutto. La domanda «perché esiste qualcosa anziché il nulla?» non ha una risposta da cercare al di là di esso. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Dibattito Russell-Copleston, BBC, 1948

Valido con una premessa implicita

Nel 1948, alla radio della BBC, il gesuita Frederick Copleston difende l'argomento della contingenza di Leibniz: perché esiste qualcosa anziché il nulla? Il filosofo Bertrand Russell gli risponde che questa domanda presuppone ciò che occorrerebbe dimostrare. La nozione di causa deriva dall'osservazione di cose particolari; nulla prova che si applichi all'intero universo. Ogni uomo ha una madre, ma la specie umana non ne ha. Per Russell l'universo è semplicemente lì, e questo è tutto.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui la nozione di causa deriva da cose particolari e in cui non abbiamo al momento alcuna ragione di credere che il tutto abbia una causa, ma in cui dobbiamo comunque continuare a cercare: la conclusione non segue.

Valido con P4. Russell non la enuncia come una regola: chiede soltanto «datemi una ragione e la ascolterò». Senza P4, da «nessuna ragione di credere che il tutto abbia una causa» non si concluderebbe ancora che si può rinunciare a cercarne una. Copleston contesta proprio questo passaggio (dice che «non c'è causa» andrebbe detto alla fine dell'indagine, non all'inizio) e l'analogia della madre (P2).

Analogia. Ogni uomo ha una madre. Dobbiamo concluderne che anche la specie umana, presa come un tutto, ha una madre? No: si tratta di «una sfera logica diversa». È l'esempio di Russell stesso.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Frederick Copleston 1948 · attacca la premessa 2

Copleston non vede alcuna parità con la madre. Non dice che, poiché ogni oggetto ha una causa nella natura, anche l'intera serie ne ha una. Dice che la serie delle cause naturali, anche se infinita, non spiega a sufficienza la serie: questa ha dunque una causa di un altro ordine, che la trascende.

Russell risponde

Bertrand Russell 1948 · La risposta di Russell

Russell risponde che ciò presuppone sempre che non solo ogni cosa particolare del mondo, ma il mondo preso come un tutto, debba avere una causa. Dice di non vedere alcun fondamento per questa supposizione e chiede che gliene venga dato uno.

Frederick Copleston 1948

Copleston propone un dilemma: la serie degli eventi è causata oppure no. Se lo è, la sua causa è fuori dalla serie. Se non lo è, basta a se stessa, quindi è ciò che egli chiama necessaria. Ma non può esserlo, poiché ogni membro è contingente e il tutto non ha realtà al di fuori dei suoi membri. Deve dunque avere una causa.

Vedi il seguito del dibattito (1)

Bertrand Russell 1948

Russell risponde che, quanto alle cose senza causa, i fisici assicurano che le singole transizioni quantistiche negli atomi non hanno causa. Ne conclude che una mente può concepire ciò che Copleston dice che la mente umana non può concepire.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: c'è una ragione per chiedere la causa del tutto, e l'analogia della madre è corretta? Copleston, a sua volta, dubita che l'assenza di causa nella fisica atomica sia più di un'inferenza provvisoria; Russell risponde che ciò mostra comunque che la si può concepire. I due uomini non giungono a un accordo.

Frederick Copleston 1948 · attacca la premessa 4

Copleston ritiene dogmatico dire che non si deve cercare una causa: dire che non ce n'è dovrebbe venire alla fine dell'indagine, non all'inizio. E se il totale non ha causa, a suo avviso dovrebbe essere causa di se stesso, cosa che gli sembra impossibile.

Russell risponde

Bertrand Russell 1948 · La risposta di Russell

Russell risponde che il totale non deve essere causa di se stesso: ciò che sostiene è che il concetto di causa non è applicabile al totale.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: «non avere alcuna causa» e «non rientrare nella nozione di causa» sono la stessa cosa? Copleston dice di no e giudica la domanda legittima; Russell dice che la nozione non si applica al tutto. Punto aperto: non esiste una risposta largamente accettata.

Leibniz 1714 · attacca la premessa 3

Leibniz risponde in anticipo che una successione senza fine di cose contingenti non risolve nulla: non si è più avanti, per quanto lontano si risalga, perché la stessa domanda resta posta. C'è dunque una ragione da cercare per il tutto.

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1714, dopo la morte dell'autore (1970).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Russell non cita questo passo nel dibattito del 1948. Copleston afferma di aver ripreso l'argomento di Leibniz «perché mi sembra una formulazione breve e chiara» della prova metafisica; Russell gli risponde sul principio di ragion sufficiente.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: il principio di ragion sufficiente. Per Leibniz e Copleston ci obbliga a cercare una ragione del tutto; per Russell è un'esigenza che non si può soddisfare e che non dovrebbe nemmeno essere posta.