DomandeDio esiste?Non pretendere di sapere ciò che non si sa
Dio esiste?L'agnosticismoL'onere della prova

Non pretendere di sapere ciò che non si sa

L'agnosticismo

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895Coniò la parola «agnostico»: non pretendere di sapere ciò che non può essere conosciuto.
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Che cosa sostiene

Dunque, riguardo a Dio, l'atteggiamento onesto non è né il teismo né l'ateismo, ma l'agnosticismo: riconoscere che non si sa.

Perché

Affermare con certezza senza prove sufficienti è una colpa, e riguardo a Dio la ragione non ha deciso: credere o negare significa pretendere di sapere.

La stessa idea attraverso la storia
In breve

«Non pretendere di sapere ciò che non si sa» è un argomento di Thomas Henry Huxley («Agnosticism» e «Agnosticism and Christianity», 1889, 1869) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: l'agnosticismo). La sua tesi: Dunque, riguardo a Dio, l'atteggiamento onesto non è né il teismo né l'ateismo, ma l'agnosticismo: riconoscere che non si sa. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«Agnosticism» e «Agnosticism and Christianity», 1889
Valido con una premessa implicita

La parola «agnostico» ha un inventore: il biologo Thomas Huxley, amico e difensore di Darwin. Intorno a lui, racconta, ciascuno aveva un'etichetta: ateo, teista, panteista, materialista. Tutti erano sicuri di aver risolto l'enigma dell'esistenza. Lui era sicuro del contrario. Coniò dunque una parola, dal greco gnōsis (conoscenza): l'agnostico è colui che non pretende di sapere. Per Huxley non è un credo in più, ma un metodo: seguire la ragione fin dove arriva, e non dirsi certi di ciò che non è provato. Applicato a Dio, il metodo non dà né «Dio esiste» né «Dio non esiste», ma «non so».

P1È male (moralmente oltre che intellettualmente) dirsi certi che una cosa sia vera se non si possono addurre prove che giustifichino logicamente tale certezza.
P2In materia di conoscenza, l'unica regola è seguire la ragione fin dove conduce, senza tener conto di altro (l'autorità, la tradizione, il vantaggio che si avrebbe nel credere).
P3Ora, riguardo a Dio la ragione non ha deciso. Da venticinque secoli teismo e ateismo si confutano a vicenda e rinascono senza fine: non è stata dimostrata né l'esistenza né l'inesistenza di Dio.
P4 · premessa implicitaDirsi teista o ateo significa pretendere di sapere: affermare di avere la risposta, che Dio esiste o che non esiste.
Dunque, riguardo a Dio, l'atteggiamento onesto non è né il teismo né l'ateismo, ma l'agnosticismo: riconoscere che non si sa.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui non si ha alcuna prova né in un senso né nell'altro, in cui dunque non ci si dice certi di nulla, e in cui tuttavia ci si dice teisti (o atei) a buon diritto: qualcuno che crede, o che dice «non ho alcuna ragione di credere», senza pretendere di sapere.
Con P4 l'argomento è valido. Senza P4 non lo è più: Huxley vieta soltanto di dirsi certi senza prove. Se si può essere atei (o credenti) senza pretendere la certezza, per esempio giudicando soltanto l'esistenza di Dio molto improbabile, la sua regola non obbliga più alla neutralità. È questo il punto che le critiche prendono di mira: per Engels, l'agnostico è un materialista «vergognoso», che non osa dirlo. Lo stesso Huxley riconosce di poter avere «un'opinione abbastanza forte sulle probabilità».
Analogia. Ti chiedono se c'è vita su un pianeta di un'altra galassia. Non ne sai nulla, e nessuno ne sa nulla. Rispondere «sì, ne sono sicuro» o «no, ne sono sicuro» sarebbe barare. La risposta onesta è «non lo so», anche se hai un'idea vaga.

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

H
Henry Wace (preside del King's College di Londra) 1888 · attacca la conclusione

L'agnostico si nasconde dietro una parola nuova. La differenza tra lui e il cristiano non è che lui non sa: è che non crede all'autorità che insegna queste cose. Il suo vero nome è più antico: è un «infedele», un non credente. Dovrebbe essere spiacevole dirlo, ed è giusto che lo sia.

Huxley risponde
Huxley 1889 · Risposta di Huxley
L'accusa è falsa: la parola non è nata per sfuggire al nome di «infedele», e ho raccontato come è nata. L'agnosticismo non è una credenza negativa, è un principio: non dirsi certi senza prove. Gli uomini di Chiesa hanno il diritto di chiamarmi «infedele», ma non si aspettino che io mi dia questo nome.
H
Henry Wace 1889 · Wace tiene il punto
La vera questione non è se l'agnosticismo sia giustificato, ma che cosa implichi. Giustificato o no, equivale a negare le credenze in cui Gesù visse e morì. Non si può essere agnostici sulle verità elementari della religione senza rifiutare l'autorità di Cristo.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Entrambi hanno ragione su un punto. Wace: di fatto, non credere significa non seguire la fede cristiana. Huxley: «non so» e «nego» non sono la stessa cosa. Il disaccordo di fondo resta: si può credere sull'autorità di un maestro o di una Chiesa, senza prove?
F
Friedrich Engels 1892 · attacca la premessa 4

L'agnostico è un materialista «vergognoso». Pensa che tutta la natura obbedisca a leggi e che nessuna azione proveniente dall'esterno vi intervenga; aggiunge soltanto che non si può né provare né confutare un Essere supremo al di là dell'universo. Nella natura così come la concepisce non c'è alcun posto per un creatore: è un materialista che non osa dire il proprio nome.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Huxley nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Huxley non rispose a Engels. Ma egli stesso annovera il materialismo tra le questioni che la ragione non ha risolto, accanto al teismo e all'ateismo: rifiuta dunque anche l'etichetta di materialista. La questione resta aperta: se si giudica Dio molto improbabile, non si è già atei, nel senso di «nessuna buona ragione per crederci»?
Pascal 1670 · attacca la conclusione

Non si può restare neutrali su Dio. «Bisogna scommettere; non è cosa facoltativa, siete imbarcati.» Non scegliere significa vivere come se Dio non esistesse: l'agnostico ha già scommesso senza dirlo (vedi l'argomento della scommessa).

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Huxley nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Non è stata trovata alcuna risposta di Huxley a Pascal. La sua regola riguarda ciò che si afferma di sapere, non il modo di vivere: si può agire senza essere certi. Ma Pascal parla proprio della vita, non del sapere, ed è ciò che William James riprenderà contro Huxley.
William James («La volontà di credere») 1896 · attacca la conclusione

Quando una questione è vitale, quando non si può evitare di scegliere e la ragione non può decidere, dire «non decidiamo, lasciamo la questione aperta» è già una decisione, presa dal cuore, e rischia altrettanto di mancare la verità. James cita Huxley tra coloro che combatte. Per lui, questo scetticismo non è l'intelligenza contro la passione: è l'intelligenza guidata da una passione, la paura di sbagliare, anteposta alla speranza.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1896, dopo la morte dell'autore (1895).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Huxley morì nel 1895, prima del saggio di James. Dal lato di Huxley, si può rispondere che la sua regola riguarda ciò che si afferma di sapere: si può agire, sperare o scommettere senza dirsi certi. Anche Russell risponderà a James: una credenza utile non è per questo vera (vedi «La teiera celeste»).