FragenExistiert Gott?Nicht vorgeben zu wissen, was man nicht weiß
Existiert Gott?Der AgnostizismusDie Beweislast

Nicht vorgeben zu wissen, was man nicht weiß

Der Agnostizismus

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895Er prägte das Wort „agnostisch“: nicht zu behaupten, zu wissen, was sich nicht wissen lässt.
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Was es behauptet

Daher ist in Bezug auf Gott die ehrliche Haltung weder Theismus noch Atheismus, sondern Agnostizismus: zuzugeben, dass wir es nicht wissen.

Warum

Gewissheit ohne ausreichende Belege zu behaupten, ist ein Fehler, und in Bezug auf Gott hat die Vernunft nicht entschieden: Glauben oder Leugnen heißt, vorzugeben zu wissen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Kurz gesagt

„Nicht vorgeben zu wissen, was man nicht weiß“ ist ein Argument von Thomas Henry Huxley („Agnosticism“ und „Agnosticism and Christianity“, 1889, 1869) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: der agnostizismus). Seine These: Daher ist in Bezug auf Gott die ehrliche Haltung weder Theismus noch Atheismus, sondern Agnostizismus: zuzugeben, dass wir es nicht wissen. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„Agnosticism“ und „Agnosticism and Christianity“, 1889
Gültig mit impliziter Prämisse

Das Wort „Agnostiker“ hat einen Urheber: den Biologen Thomas Huxley, Darwins Freund und Verteidiger. Um ihn herum, erzählt er, hatte jeder ein Etikett: Atheist, Theist, Pantheist, Materialist. Alle waren sicher, das Rätsel des Daseins gelöst zu haben. Er war vom Gegenteil überzeugt. Also prägte er ein Wort, vom griechischen gnōsis (Erkenntnis): Der Agnostiker ist jemand, der nicht vorgibt zu wissen. Für Huxley ist das kein weiteres Glaubensbekenntnis, sondern eine Methode: der Vernunft so weit zu folgen, wie sie reicht, und sich dessen, was nicht bewiesen ist, nicht für gewiss zu erklären. Auf Gott angewandt, ergibt die Methode weder „Gott existiert“ noch „Gott existiert nicht“, sondern „Ich weiß es nicht“.

P1Es ist falsch (moralisch ebenso wie intellektuell), sich einer Sache als wahr gewiss zu erklären, wenn man keine Belege anführen kann, die diese Gewissheit logisch rechtfertigen.
P2In Fragen der Erkenntnis lautet die einzige Regel, der Vernunft so weit zu folgen, wie sie führt, ohne auf irgendetwas anderes zu achten (Autorität, Tradition, den Vorteil, den der Glaube brächte).
P3Doch in Bezug auf Gott hat die Vernunft nicht entschieden. Seit fünfundzwanzig Jahrhunderten widerlegen sich Theismus und Atheismus gegenseitig und erstehen endlos wieder: Weder Gottes Existenz noch seine Nichtexistenz ist bewiesen worden.
P4 · implizite PrämisseSich Theist oder Atheist zu nennen heißt vorgeben zu wissen: zu behaupten, man habe die Antwort, dass Gott existiert oder dass er nicht existiert.
Daher ist in Bezug auf Gott die ehrliche Haltung weder Theismus noch Atheismus, sondern Agnostizismus: zuzugeben, dass wir es nicht wissen.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem es weder für das eine noch für das andere einen Beweis gibt, in dem man sich also keiner Sache gewiss erklärt und sich dennoch zu Recht als Theist (oder Atheist) bezeichnet: jemand, der glaubt oder der sagt „Ich habe keinen Grund zu glauben“, ohne zu beanspruchen, es zu wissen.
Mit P4 ist das Argument gültig. Ohne P4 ist es das nicht mehr: Huxley verbietet nur, sich ohne Beweis für gewiss zu erklären. Wenn man Atheist (oder Gläubiger) sein kann, ohne Gewissheit zu beanspruchen, etwa indem man die Existenz Gottes lediglich für sehr unwahrscheinlich hält, verlangt seine Regel keine Neutralität mehr. Genau darauf zielen die Kritiker: Für Engels ist der Agnostiker ein „verschämter“ Materialist, der sich nicht traut, es zu sagen. Huxley selbst räumt ein, dass er „eine ziemlich starke Meinung über die Wahrscheinlichkeiten“ haben kann.
Analogie. Man fragt dich, ob es auf einem Planeten in einer anderen Galaxie Leben gibt. Du hast keine Ahnung, und niemand hat sie. „Ja, da bin ich sicher“ oder „Nein, da bin ich sicher“ zu antworten, wäre geschummelt. Die ehrliche Antwort lautet „Ich weiß es nicht“, auch wenn du eine Ahnung hast.

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

H
Henry Wace (Rektor des King's College London) 1888 · greift die Schlussfolgerung an

Der Agnostiker versteckt sich hinter einem neuen Wort. Der Unterschied zwischen ihm und dem Christen besteht nicht darin, dass er es nicht weiß: Er glaubt der Autorität nicht, die diese Dinge lehrt. Sein wahrer Name ist ein älterer: Er ist ein „Ungläubiger“ (infidel). Das auszusprechen sollte unangenehm sein, und zu Recht.

Huxley erwidert
Huxley 1889 · Huxleys Antwort
Der Vorwurf ist falsch: Das Wort ist nicht entstanden, um dem Namen „Ungläubiger“ zu entgehen, und ich habe erzählt, wie es entstanden ist. Der Agnostizismus ist kein negatives Glaubensbekenntnis, sondern ein Prinzip: sich ohne Beweis nicht für gewiss zu erklären. Die Kirchenleute haben das Recht, mich einen „Ungläubigen“ zu nennen, aber sie sollen nicht erwarten, dass ich mich selbst so nenne.
H
Henry Wace 1889 · Wace bleibt dabei
Die eigentliche Frage ist nicht, ob der Agnostizismus gerechtfertigt ist, sondern was er impliziert. Gerechtfertigt oder nicht, er läuft darauf hinaus, die Überzeugungen zu leugnen, in denen Jesus gelebt hat und gestorben ist. Man kann nicht in Bezug auf die elementaren Wahrheiten der Religion agnostisch sein, ohne die Autorität Christi zu verwerfen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Beide haben in einem Punkt recht. Wace: Praktisch bedeutet Nichtglauben, dem christlichen Glauben nicht zu folgen. Huxley: „Ich weiß es nicht“ und „Ich bestreite es“ sind nicht dasselbe. Der grundlegende Dissens bleibt: Darf man auf die Autorität eines Meisters oder einer Kirche hin glauben, ohne Beweis?
F
Friedrich Engels 1892 · greift Prämisse 4 an

Der Agnostiker ist ein „verschämter“ Materialist. Er denkt, dass die ganze Natur Gesetzen folgt und dass keine Einwirkung von außen in sie eingreift; er fügt lediglich hinzu, dass ein höchstes Wesen jenseits des Universums sich weder beweisen noch widerlegen lasse. In der Natur, wie er sie denkt, ist für einen Schöpfer kein Platz: Er ist ein Materialist, der seinen Namen nicht zu nennen wagt.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Huxley noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Huxley hat Engels nicht geantwortet. Er selbst zählt jedoch den Materialismus neben Theismus und Atheismus zu den Fragen, die die Vernunft nicht entschieden hat: Er lehnt also auch das Etikett des Materialisten ab. Die Frage bleibt offen: Wenn man Gott für sehr unwahrscheinlich hält, ist man dann nicht schon Atheist im Sinne von „kein guter Grund zu glauben“?
Pascal 1670 · greift die Schlussfolgerung an

Man kann in Bezug auf Gott nicht neutral bleiben. „Man muss wetten; das ist nicht freiwillig, man ist eingeschifft.“ Nicht zu wählen heißt, so zu leben, als gäbe es Gott nicht: Der Agnostiker hat bereits gewettet, ohne es zu sagen (siehe das Wettargument).

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Huxley noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Eine Antwort Huxleys an Pascal wurde nicht gefunden. Seine Regel betrifft, was man zu wissen behauptet, nicht, wie man leben soll: Man kann handeln, ohne gewiss zu sein. Aber Pascal spricht gerade vom Leben, nicht vom Wissen, und das wird William James gegen Huxley aufgreifen.
William James („Der Wille zum Glauben“) 1896 · greift die Schlussfolgerung an

Wenn eine Frage vital ist, wenn man der Wahl nicht ausweichen kann und die Vernunft nicht entscheiden kann, ist der Satz „Entscheiden wir nicht, lassen wir die Frage offen“ bereits eine Entscheidung, vom Herzen getroffen, und sie läuft ebenso sehr Gefahr, die Wahrheit zu verfehlen. James nennt Huxley unter denen, die er bekämpft. Für ihn ist diese Skepsis nicht der Verstand gegen die Leidenschaft: Sie ist der Verstand, geleitet von einer Leidenschaft, der Angst, sich zu irren, die der Hoffnung vorgezogen wird.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1896 erhoben, nach dem Tod des Autors (1895).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Huxley starb 1895, vor dem Aufsatz von James. Von Huxleys Seite lässt sich antworten, dass seine Regel das betrifft, was man zu wissen behauptet: Man kann handeln, hoffen oder wetten, ohne sich für gewiss zu erklären. Auch Russell wird James antworten: Ein nützlicher Glaube ist deshalb noch nicht wahr (siehe „Die himmlische Teekanne“).