Preguntas¿Existe Dios?No pretender saber lo que no se sabe
¿Existe Dios?El agnosticismoLa carga de la prueba

No pretender saber lo que no se sabe

El agnosticismo

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895Acuñó la palabra «agnóstico»: no pretender saber lo que no se puede saber.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, sobre Dios la actitud honesta no es ni el teísmo ni el ateísmo, sino el agnosticismo: reconocer que no se sabe.

Por qué

Afirmar con certeza sin pruebas suficientes es una falta, y sobre Dios la razón no ha zanjado la cuestión: creer o negar es pretender saber.

La misma idea a lo largo de la historia
En resumen

«No pretender saber lo que no se sabe» es un argumento de Thomas Henry Huxley («Agnosticism» y «Agnosticism and Christianity», 1889, 1869) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: el agnosticismo). Su tesis: Por lo tanto, sobre Dios la actitud honesta no es ni el teísmo ni el ateísmo, sino el agnosticismo: reconocer que no se sabe. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«Agnosticism» y «Agnosticism and Christianity», 1889
Válido con una premisa implícita

La palabra «agnóstico» tiene un inventor: el biólogo Thomas Huxley, amigo y defensor de Darwin. A su alrededor, cuenta, cada cual tenía una etiqueta: ateo, teísta, panteísta, materialista. Todos estaban seguros de haber resuelto el enigma de la existencia. Él estaba seguro de lo contrario. Así que acuñó una palabra a partir del griego gnosis (conocimiento): el agnóstico es quien no pretende saber. Para Huxley no es una creencia más, sino un método: seguir la razón hasta donde llegue y no declararse seguro de lo que no está probado. Aplicado a Dios, el método no da ni «Dios existe» ni «Dios no existe», sino «no lo sé».

P1Es malo (moral tanto como intelectualmente) declararse seguro de que algo es verdadero si no se pueden aportar pruebas que justifiquen lógicamente esa certeza.
P2En materia de conocimiento, la única regla es seguir la razón hasta donde conduzca, sin tener en cuenta nada más (la autoridad, la tradición, la ventaja de creer).
P3Ahora bien, sobre Dios la razón no ha zanjado la cuestión. Desde hace veinticinco siglos, teísmo y ateísmo se refutan y renacen sin fin: ni la existencia ni la inexistencia de Dios han sido demostradas.
P4 · premisa implícitaDecirse teísta o ateo es pretender saber: afirmar que se tiene la respuesta, que Dios existe o que no existe.
Por lo tanto, sobre Dios la actitud honesta no es ni el teísmo ni el ateísmo, sino el agnosticismo: reconocer que no se sabe.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que no hay prueba en ningún sentido, en el que por tanto uno no se declara seguro de nada, y en el que aun así se declara con razón teísta (o ateo): alguien que cree, o que dice «no tengo ninguna razón para creer», sin pretender saber.
Con P4 el argumento es válido. Sin P4 deja de serlo: Huxley solo prohíbe declararse seguro sin pruebas. Si se puede ser ateo (o creyente) sin pretender certeza, por ejemplo juzgando únicamente que la existencia de Dios es muy improbable, su regla ya no obliga a permanecer neutral. Ese es el punto al que apuntan los críticos: para Engels, el agnóstico es un materialista «avergonzado» que no se atreve a decirlo. El propio Huxley reconoce que puede tener «una opinión bastante firme sobre las probabilidades».
Analogía. Te preguntan si hay vida en un planeta de otra galaxia. No tienes ni idea, y nadie la tiene. Responder «sí, estoy seguro» o «no, estoy seguro» sería hacer trampa. La respuesta honesta es «no lo sé», aunque tengas una corazonada.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

H
Henry Wace (rector del King's College de Londres) 1888 · ataca la conclusión

El agnóstico se esconde tras una palabra nueva. La diferencia entre él y el cristiano no es que él no sepa: es que no cree en la autoridad que enseña estas cosas. Su verdadero nombre es más antiguo: es un «infiel», un incrédulo. Debería resultar desagradable decirlo, y con razón.

Huxley responde
Huxley 1889 · Respuesta de Huxley
La acusación es falsa: la palabra no nació para huir del nombre de «infiel», y ya conté cómo nació. El agnosticismo no es una creencia negativa, es un principio: no declararse seguro sin pruebas. Los eclesiásticos tienen derecho a llamarme «infiel», pero que no esperen que yo me dé ese nombre.
H
Henry Wace 1889 · Wace se mantiene firme
La verdadera cuestión no es si el agnosticismo está justificado, sino qué implica. Justificado o no, equivale a negar las creencias en las que Jesús vivió y murió. No se puede ser agnóstico respecto a las verdades elementales de la religión sin rechazar la autoridad de Cristo.
El debate continúa (nuestro resumen) Ambos tienen razón en algo. Wace: en la práctica, no creer significa no seguir la fe cristiana. Huxley: «no sé» y «niego» no son lo mismo. El desacuerdo de fondo permanece: ¿se puede creer sin pruebas, basándose en la autoridad de un maestro o de una Iglesia?
F
Friedrich Engels 1892 · ataca la premisa 4

El agnóstico es un materialista «avergonzado». Piensa que toda la naturaleza obedece a leyes y que ninguna acción venida de fuera interviene en ella; solo añade que no se puede ni probar ni refutar un Ser supremo más allá del universo. En la naturaleza tal como él la concibe no hay lugar alguno para un creador: es un materialista que no se atreve a decir su nombre.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Huxley en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Huxley no respondió a Engels. Pero él mismo cuenta el materialismo entre las cuestiones que la razón no ha resuelto, junto al teísmo y el ateísmo: por tanto, también rechaza la etiqueta de materialista. La pregunta sigue abierta: si se juzga a Dios muy improbable, ¿no se es ya ateo, en el sentido de «ninguna buena razón para creer»?
Pascal 1670 · ataca la conclusión

No se puede permanecer neutral respecto a Dios. «Es necesario apostar; no es algo voluntario, estáis embarcados.» No elegir es vivir como si Dios no existiera: el agnóstico ya ha apostado sin decirlo (véase el argumento de la apuesta).

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Huxley en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) No se ha encontrado ninguna respuesta de Huxley a Pascal. Su regla se refiere a lo que se afirma saber, no a cómo vivir: se puede actuar sin estar seguro. Pero Pascal habla precisamente de la vida, no del saber, y eso es lo que William James retomará contra Huxley.
William James («La voluntad de creer») 1896 · ataca la conclusión

Cuando una cuestión es vital, cuando no se puede evitar elegir y la razón no puede decidir, decir «no decidamos, dejemos la cuestión abierta» ya es una decisión, tomada por el corazón, y corre el mismo riesgo de errar la verdad. James cita a Huxley entre aquellos a quienes combate. Para él, este escepticismo no es la inteligencia contra la pasión: es la inteligencia guiada por una pasión, el miedo a equivocarse, que se antepone a la esperanza.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1896, después de la muerte del autor (1895).
El debate continúa (nuestro resumen) Huxley murió en 1895, antes del ensayo de James. Del lado de Huxley, se puede responder que su regla se refiere a lo que se afirma saber: se puede actuar, esperar o apostar sin declararse seguro. Russell también responderá a James: una creencia útil no es por ello verdadera (véase «La tetera celeste»).