知らないことを知っていると主張しない

不可知論

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895彼は「不可知論者（agnostic）」という言葉を造った。知りえないことを知っていると主張しない、という意味である。

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その主張：

したがって、神について誠実な態度は、有神論でも無神論でもなく、不可知論である。すなわち、知らないと認めることである。

なぜか

十分な証拠なしに確実性を主張することは誤りであり、神の存在について理性はまだ決着をつけていない。信じることも否定することも、知っていると主張することにほかならない。

歴史を貫く同じ発想

デイヴィッド・ヒューム1748ハクスリーは、ヒュームとカントが自分の味方だと述べ、ヒュームを「不可知論者の王」と呼ぶ。賢者は自らの信念を証拠に比例させる、というのである。

Thomas Henry Huxley18691869年頃、ロンドンのメタフィジカル・ソサエティで、彼は「不可知論者」（agnostic）という語を造った。すべてを知っていると主張した「グノーシス主義者」に対置したのである。彼はこの語と自らの方法を、1889年の三つの論文で説明している。

バートランド・ラッセル1952ラッセルはこの考えを引き継ぐ。主張する者が証明しなければならない、と。彼は自らを厳密な意味での不可知論者と称するが、ティーポットの例からはより強い結論を引き出す。すなわち、信じる理由は何もない、と。

要点

「知らないことを知っていると主張しない」は、問い「神は存在するか？」（答え：不可知論）に関するThomas Henry Huxleyの論証です（「不可知論」および「不可知論とキリスト教」、1889年, 1869）。その主張は次のとおりです：したがって、神について誠実な態度は、有神論でも無神論でもなく、不可知論である。すなわち、知らないと認めることである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「不可知論」および「不可知論とキリスト教」、1889年

暗黙の前提を補えば妥当

「不可知論者」という語には考案者がいる。生物学者のトマス・ハクスリー、ダーウィンの友人であり擁護者であった人物である。彼によれば、周囲の誰もがラベルを持っていた。無神論者、有神論者、汎神論者、唯物論者。誰もが存在の謎を解いたと確信していた。彼は逆のことを確信していた。そこで彼は、ギリシア語のグノーシス（知識）から一つの語を造った。不可知論者とは、知っていると主張しない人である。ハクスリーにとってこれは、もう一つの信条ではなく方法である。理性が行きうるところまで従い、証明されていないことについて確実だと言わない、という方法だ。神に適用すれば、この方法は「神は存在する」とも「神は存在しない」とも答えず、「私は知らない」と答える。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。どちらの側にも証明がなく、したがって何についても確実だとは言わないが、それでも有神論者（あるいは無神論者）を名乗るのが正当である場合、すなわち、知っていると主張することなく、信じている人、あるいは「信じる理由がまったくない」と言う人である。

P4があれば、この論証は妥当である。P4がなければ、もはや妥当ではない。ハクスリーが禁じるのは、証拠なしに自らを確実だと言うことだけだからである。確実性を主張せずに無神論者（あるいは信者）であることができるなら、たとえば神の存在をただ非常に蓋然性が低いと判断するだけなら、彼の規則はもはや中立であることを要求しない。批判者たちが狙うのはこの点である。エンゲルスにとって、不可知論者とは、そう言う勇気のない「恥じらいの」唯物論者である。ハクスリー自身、「蓋然性についてはかなり強い意見」を持ちうることを認めている。

類推. あなたは、別の銀河の惑星に生命がいるかどうかを尋ねられる。あなたにはまったくわからないし、誰にもわからない。「はい、確かにいます」とか「いいえ、確かにいません」と答えるのは、ごまかしになるだろう。たとえ漠然とした予感があっても、正直な答えは「わかりません」である。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ヘ

ヘンリー・ウェイス（ロンドン大学キングズ・カレッジ学長） 1888 · 結論を攻撃

不可知論者は新しい言葉の陰に隠れている。彼とキリスト教徒との違いは、彼が知らないということではない。これらのことを教える権威を彼が信じていないということである。彼の本当の名はもっと古い。「異教徒」、つまり不信者である。そう言うのは不快であるはずだし、それは当然である。

Huxleyの応答

ハ

ハクスリー 1889 · ハクスリーの返答

その非難は誤りである。この言葉は「異教徒」という名から逃れるために生まれたのではなく、その誕生の経緯はすでに私が語った。不可知論は否定的な信条ではなく、一つの原則である。証拠なしに自らを確実だと言わないこと。教会の人々には私を「異教徒」と呼ぶ権利があるが、私が自らその名を名乗ることを期待してはならない。

ヘ

ヘンリー・ウェイス 1889 · ウェイスは譲らない

本当の問題は、不可知論が正当化されるかどうかではなく、それが何を含意するかである。正当化されるかどうかにかかわらず、それはイエスがそのなかで生き、そして死んだ信仰を否定することに等しい。宗教の初歩的な真理について不可知論者であって、しかもキリストの権威を退けないでいることはできない。

議論は続く（当サイトによる要約） 両者はそれぞれある点で正しい。ウェイス：実際には、信じないことはキリスト教の信仰に従わないことを意味する。ハクスリー：「私は知らない」と「私は否定する」は同じことではない。根本的な不一致は残る。証拠なしに、師や教会の権威に基づいて信じてよいのか。

フ

フリードリヒ・エンゲルス 1892 · 前提4を攻撃

不可知論者は「恥じらいの」唯物論者である。彼は、自然全体が法則に従い、外部からのいかなる働きかけもそこには介入しないと考える。ただ、宇宙の彼方にある至高の存在は証明も反駁もできないと付け加えるだけである。彼の考える自然には、創造者の入る余地はまったくない。彼は自らの名を言う勇気のない唯物論者である。

応答なし

Huxleyの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） ハクスリーはエンゲルスに返答しなかった。しかし彼自身、唯物論を、有神論や無神論と並んで、理性がまだ決着をつけていない問題の一つに数えている。したがって彼は唯物論者というレッテルも拒んでいる。問いは残る。神をきわめてありそうにないと判断するなら、「信じるべきよい理由がない」という意味で、すでに無神論者なのではないか。

パスカル 1670 · 結論を攻撃

神について中立のままでいることはできない。「賭けなければならない。それは任意ではない。あなたはすでに乗り込んでいる。」選ばないとは、神が存在しないかのように生きることである。不可知論者は、口に出さないまますでに賭けているのだ（賭けの議論を参照）。

応答なし

Huxleyの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） パスカルに対するハクスリーの返答は見つかっていない。彼の規則は、人が知っていると主張することに関するものであり、どう生きるかに関するものではない。確実でなくても行動することはできる。しかしパスカルが語っているのはまさに生についてであって知についてではなく、ウィリアム・ジェームズがハクスリーに対して取り上げるのはその点である。

ウ

ウィリアム・ジェームズ（「信じる意志」） 1896 · 結論を攻撃

ある問いが生死にかかわるものであり、選択を避けることができず、理性が決着をつけられないとき、「決めないでおこう、問いを開いたままにしておこう」と言うことは、すでに心によってなされた決定であり、それも真理を取り逃す危険が同じくらいある。ジェイムズは、自分が論駁する人々のなかにハクスリーを挙げている。彼にとって、この懐疑主義は知性と情念の対立ではない。希望よりも優先された、間違うことへの恐れという一つの情念に導かれた知性なのである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1895）の1896年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ハクスリーは1895年に亡くなっており、ジェイムズの論文より前である。ハクスリーの側からは、彼の規則は人が知っていると主張することに関するものだと答えることができる。確実だと言わなくても、行動し、希望し、賭けることはできる。ラッセルもジェイムズに答えるだろう。有用な信念だからといって、それが真であるわけではない（「天空の茶器」を参照）。

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