I nostri doveri verso gli animali sono indiretti: sono doveri verso noi stessi

Doveri indiretti verso gli animali

Immanuel Kant 1724 · 1804Stabilire i limiti della ragione; agire per dovere.

Che cosa sostiene

Dunque non abbiamo doveri diretti verso gli animali. Ma essere crudeli con loro è contrario a un dovere verso noi stessi: i nostri doveri verso gli animali sono indiretti.

Perché

Gli animali non sono esseri razionali, ma la crudeltà nei loro confronti indebolisce in noi la compassione che serve alla morale.

La stessa idea attraverso la storia

Immanuel Kant1785Nella Fondazione della metafisica dei costumi, Kant formula l'umanità come fine in sé, mai soltanto come mezzo. Qui l'umanità significa natura razionale: gli esseri privi di ragione sono gli unici che possono essere trattati come semplici mezzi.

Immanuel Kant1780Nelle sue lezioni di etica (note attraverso gli appunti degli studenti), Kant afferma già che i nostri doveri verso gli animali sono doveri indiretti verso l'umanità, e che chi è crudele con loro diventa duro anche nei rapporti con gli uomini.

Immanuel Kant1797Nella Dottrina della virtù, egli stabilisce i limiti: uccidere in fretta e senza dolore, o far lavorare senza eccesso, è permesso. Gli esperimenti dolorosi compiuti per la sola speculazione sono da respingere.

Tommaso d'Aquino1260Nella Summa contra Gentiles (III, 112), Tommaso d'Aquino pone le creature prive di ragione al servizio delle creature razionali. Se la Scrittura vieta la crudeltà verso gli animali, è per distogliere l'uomo dalla crudeltà verso gli altri uomini.

In breve

«I nostri doveri verso gli animali sono indiretti: sono doveri verso noi stessi» è un argomento di Immanuel Kant (Metafisica dei costumi, Dottrina della virtù, §§ 16-17, 1797 (AA VI 442-443), 1785) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: prima l'essere umano). La sua tesi: Dunque non abbiamo doveri diretti verso gli animali. Ma essere crudeli con loro è contrario a un dovere verso noi stessi: i nostri doveri verso gli animali sono indiretti. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 0 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Metafisica dei costumi, Dottrina della virtù, §§ 16-17, 1797 (AA VI 442-443)

Valido con una premessa implicita

Per Kant, un dovere è una costrizione morale che proviene dalla volontà di un altro: ci vuole dunque un essere razionale di fronte a noi. Ora, la nostra esperienza ce ne mostra un solo genere: gli esseri umani. Gli animali non hanno ragione e non sono coscienti di sé come soggetti. Non abbiamo dunque doveri diretti verso di loro. Questo non significa che tutto sia permesso. Essere violenti e crudeli con gli animali va contro un dovere verso noi stessi: ottunde la compassione per la sofferenza, una disposizione naturale che ci aiuta a trattare bene gli altri uomini. I nostri doveri verso gli animali sono dunque indiretti: passano attraverso l'umanità che è in noi. Kant permette tuttavia di ucciderli in fretta e senza dolore, e di farli lavorare senza eccesso. Nella domanda «Gli animali contano quanto noi?», questo argomento sostiene il campo «Prima l'essere umano»: solo gli esseri razionali contano per se stessi.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui la crudeltà verso gli animali indebolisce la nostra compassione senza che alcun dovere la vieti: il fatto che la crudeltà ci indurisca non basta a renderla sbagliata, ci vuole un dovere di non indurirci. È questo il dovere verso se stessi che Kant aggiunge.

L'argomento è valido una volta aggiunta la premessa nascosta P4. P1 e P2 forniscono la prima metà: nessun dovere diretto verso gli animali, dal momento che non sono esseri razionali. P3 e P4 forniscono la seconda: la crudeltà indebolisce in noi ciò che serve alla moralità, e noi non dobbiamo indebolirlo, dunque la crudeltà è vietata, ma come dovere verso noi stessi. Kant scrive quasi P4 («contrario al dovere dell'uomo verso se stesso»). Chi rifiuta la conclusione può contestare P1 (un essere privo di ragione può comunque avere dei diritti), P2 (gli animali contano per se stessi perché sentono), oppure P3 (la crudeltà non indurisce sempre: è un'affermazione sulla psicologia umana che l'esperienza può smentire).

Analogia. Un calciatore non deve nulla al suo pallone: il pallone non ha diritti. Ma se lo calcia con rabbia, si allena alla brutalità in campo. Allo stesso modo, per Kant, non dobbiamo nulla all'animale in se stesso, ma maltrattandolo diventiamo più duri con le persone. I critici rispondono che un animale non è un pallone: soffre.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Arthur Schopenhauer 1840 · attacca la conclusione

Egli giudica odiosa questa dottrina. Nella morale di Kant gli animali sono semplici «cose», mezzi adatti a qualsiasi uso. Se dobbiamo compatire le loro sofferenze, sarebbe solo per esercitarci: ci abitueremmo su di loro, come su esseri privi di valore, a provare compassione verso i nostri simili. Per lui, la compassione deve rivolgersi agli animali per se stessi.

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1840, dopo la morte dell'autore (1804).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso. Schopenhauer coglie una conseguenza reale della tesi: se gli animali contano solo come occasioni di esercizio, la loro sofferenza non ha peso in sé. I difensori di Kant possono rispondere che la dottrina condanna comunque la crudeltà (P3, P4). Resta la questione di fondo: perché questa compassione servirebbe alla moralità se la sofferenza animale non fosse essa stessa un male? (nostra sintesi).

Peter Singer 1974 · attacca la premessa 1

Sostiene che la capacità di soffrire sia la condizione per avere degli interessi, e dunque perché qualcuno conti moralmente. Riservare i doveri agli esseri razionali equivale a scegliere un criterio arbitrario: non si può dire che sia assurdo considerare gli interessi di un essere che può soffrire, con il pretesto che non ragiona.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1974, dopo la morte dell'autore (1804).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto aperto. Singer e Kant non parlano della stessa cosa: Kant dice chi può obbligarci (un essere razionale), Singer dice chi ha interessi che contano (un essere che soffre). Un kantiano può ammettere che gli animali abbiano interessi e negare che siano persone verso cui abbiamo obblighi. Il disaccordo riguarda la natura dei doveri: reciprocità o sofferenza (nostra sintesi).

Christine Korsgaard 2018 · attacca la premessa 2

Propone una lettura kantiana che attribuisce agli animali un valore proprio. Per lei, i princìpi di Kant, ben compresi, portano a riconoscere che gli animali sono fini in sé: abbiamo verso di loro obblighi diretti, e non soltanto doveri verso noi stessi.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 2018, dopo la morte dell'autore (1804).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso. Korsgaard sostiene che si possa essere fedeli a Kant e tuttavia contraddire la sua conclusione sugli animali. Altri kantiani ritengono che la ragion pratica fondi doveri diretti solo verso gli esseri razionali, come scrive lo stesso Kant. Non abbiamo letto il libro per intero: la sua tesi è riassunta a partire dalla sua presentazione generale (nostra sintesi).

Cosa dicono le voci di oggi

Lo criticano

Peter SingerPerché dovrebbe essere l'autocoscienza a contare? La capacità di provare dolore dovrebbe bastare a dare agli animali un valore morale diretto.