動物に対する私たちの義務は間接的である。それは私たち自身に対する義務である

動物に対する間接的義務

イマヌエル・カント 1724 · 1804理性の限界を定め、義務に従って行為せよ。

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その主張：

ゆえに、私たちは動物に対して直接的義務をもたない。しかし、動物に残酷であることは自分自身に対する義務に反する。動物に対する私たちの義務は間接的である。

なぜか

動物は理性的存在者ではないが、動物への残酷さは、道徳に資する私たちのうちの同情の念を弱める。

歴史を貫く同じ発想

イマヌエル・カント1785『道徳形而上学の基礎づけ』において、カントは人間性を目的それ自体として定式化し、決して単に手段としてのみ扱ってはならないとする。ここでいう人間性とは理性的本性のことであり、理性を欠く存在だけが単なる手段として扱われうる。

イマヌエル・カント1780倫理学講義（学生のノートによって知られている）の中で、カントはすでに、動物に対する私たちの義務は人間性に対する間接的義務であり、動物に残酷な者は人間に対しても冷酷になる、と述べている。

イマヌエル・カント1797『徳論』では、彼はその限界を定めている。素早く苦痛なく殺すこと、あるいは過度にならない程度に働かせることは許される。単なる知的好奇心のために行われる苦痛を伴う実験は退けられるべきである。

トマス・アクィナス1260『対異教徒大全』（III, 112）において、トマスは理性を欠く被造物を理性的被造物に仕えるものと位置づけている。聖書が動物への残酷さを禁じているのは、人が他の人間に対して残酷になることから遠ざけるためである。

要点

「動物に対する私たちの義務は間接的である。それは私たち自身に対する義務である」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：まず人間）に関するイマヌエル・カントの論証です（『人倫の形而上学』、徳論、§§ 16-17、1797年（AA VI 442-443）, 1785）。その主張は次のとおりです：ゆえに、私たちは動物に対して直接的義務をもたない。しかし、動物に残酷であることは自分自身に対する義務に反する。動物に対する私たちの義務は間接的である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人倫の形而上学』、徳論、§§ 16-17、1797年（AA VI 442-443）

暗黙の前提を補えば妥当

カントにとって、義務とは他者の意志に由来する道徳的強制であり、したがって私たちの向かい側に理性的存在がいなければならない。ところが、私たちの経験が教えてくれるのは、人間という一種類の存在だけである。動物は理性をもたず、自分自身を主体として意識してもいない。それゆえ、私たちは動物に対して直接的義務をもたない。とはいえ、これはすべてが許されるという意味ではない。動物に対して暴力的で残酷であることは、自分自身に対する義務に反する。それは、苦しみへの同情を鈍らせてしまうからであり、この同情は私たちが他の人間をよく扱う助けとなる自然的素質である。したがって、動物に対する私たちの義務は間接的なものであり、私たちの内なる人間性を経由する。それでもカントは、動物を素早く苦痛なく殺すこと、また過度にならない程度に働かせることを認めている。「動物は私たちと同じだけ重要か」という問いにおいて、この議論は「人間第一」の陣営を支持する。すなわち、それ自体として重要なのは理性的存在だけだというのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、動物への残酷さが私たちの同情を弱めるにもかかわらず、それを禁じる義務が何もない事例を見つけ出す。残酷さが私たちを冷酷にするという事実だけでは、それを悪いものとするのに十分ではなく、自分を冷酷にしないという義務が必要なのである。これこそ、カントが付け加える自分自身に対する義務である。

この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。P1とP2が前半を導く。動物は理性的存在ではないのだから、動物に対する直接的義務はない。P3とP4が後半を導く。残酷さは私たちの内で道徳性に役立つものを弱め、私たちはそれを弱めてはならない。したがって残酷さは禁じられるが、それは自分自身に対する義務としてである。カントはほとんどP4を書いている（「人間の自分自身に対する義務に反する」）。結論を拒む者は、P1（理性をもたない存在にも権利がありうる）、P2（動物は感じる存在であるがゆえに、それ自体として重要である）、あるいはP3（残酷さは常に人を冷酷にするわけではない。これは人間の心理についての主張であり、経験によって反証されうる）に異議を唱えることができる。

類推. サッカー選手はボールに対して何の義務も負わない。ボールには権利がないからだ。しかし、怒りに任せてボールを蹴りつければ、彼はピッチの上で自分を粗暴さへと鍛えてしまう。同様にカントにとって、私たちは動物それ自体に対しては何の義務も負わないが、動物を虐待することで、人格に対してより冷酷になってしまう。批判者たちは、動物はボールではない、動物は苦しむのだ、と反論する。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アルトゥル・ショーペンハウアー 1840 · 結論を攻撃

彼はこの教説を忌まわしいものと判断する。カントの道徳において、動物は単なる「物件」であり、どのような用途にも使える手段にすぎない。動物の苦しみに同情すべきだとしても、それはただ訓練のためだろう。つまり、価値なき存在であるかのような動物を相手に、同胞に対する同情を感じる習慣を身につける、というのである。彼にとって、同情は動物そのもののために動物へ向けられなければならない。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1804）の1840年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）争いのある点。ショーペンハウアーは、この主張の現実の帰結を突いている。動物が訓練の機会にすぎないのなら、その苦しみはそれ自体としては重みをもたない。カントの擁護者は、この教説でも残酷さは非難されると反論できる（P3、P4）。それでも根本的な問いは残る。動物の苦しみがそれ自体として悪でないなら、なぜこの同情が道徳に役立つのか。（当サイトの要約）

ピ

ピーター・シンガー 1974 · 前提1を攻撃

彼は、苦しみうることこそが利害関心をもつための条件であり、ひいては誰かが道徳的に重んじられるための条件だと主張する。義務を理性的存在者に限ることは、恣意的な基準を選ぶことに等しい。苦しみうる存在の利害を、推論しないという口実で考慮に入れないのは、不合理だと言わざるをえない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1804）の1974年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）未決の点。シンガーとカントは同じことを語っているのではない。カントは誰が私たちを拘束しうるか（理性的存在者）を述べ、シンガーは誰が重みをもつ利害をもつか（苦しむ存在）を述べている。カント主義者は、動物に利害があることは認めつつ、動物が私たちに対して義務を負わせる人格であることは否定できる。不一致は義務の本性、すなわち相互性か苦しみかをめぐるものである。（当サイトの要約）

ク

クリスティーン・コースガード 2018 · 前提2を攻撃

彼女は、動物に固有の価値を認めるカント的な解釈を提示する。彼女によれば、カントの原理は、正しく理解すれば、動物が目的それ自体であるという承認に行き着く。私たちは動物に対して、自分自身に対する義務だけでなく、直接的な義務を負っているのである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1804）の2018年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）争いのある点。コースガードは、カントに忠実でありながら、動物についてのカントの結論と矛盾することは可能だと主張する。ほかのカント主義者は、カント自身が書いているとおり、実践理性が直接的な義務を基礎づけるのは理性的存在者に対してだけだと考える。私たちはこの書を全文は読んでいない。その主張は、一般的な紹介に基づいて要約している。（当サイトの要約）

現代の声はこれをどう語るか

批判する人々

Peter Singerなぜ自己意識があることが重要だということになるのか。痛みを感じられることだけで、動物に直接的な道徳的地位を与えるのに十分であるはずだ。