動物は私たちと同じだけ重要なのか？ 哲学者たちはこの問いに対して、4つの大きな答えを出しています：動物の苦しみも同じだけ重要である、動物には権利がある、思いやりの義務、まず人間。 AskPhilosophyでは、Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra)からMartha Nussbaumまでの17件の論証を紹介しています。いずれも段階を追って再構成し、論理的に検証し、原典と一字一句照合して確認しています。
考えられる4つの答え
各列は、この問いに答える一つの仕方を表しています。その立場が何を主張するのか、そしてそれを擁護する哲学者たちが示されています。列をクリックすると、その立場の論証だけが表示されます。
同じ大きさの苦しみは、種が何であれ、同じだけ重要である。
Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra), Jeremy Bentham, Peter Singer, John Stuart Mill
動物は物ではない。動物には、私たちの利益のために犠牲にしてはならない権利がある。
Tom Regan, Christine Korsgaard, Martha Nussbaum
私たちは動物に対して優しさを負っており、残酷であってはならない。ただし、動物が私たちと対等であるわけではない。
アルトゥル・ショーペンハウアー, Moses Maimonides, Michel de Montaigne, Plutarque…
理性的存在だけがそれ自体として重要である。動物に対する私たちの義務は間接的なものである。
アリストテレス, ルネ・デカルト, イマヌエル・カント, Peter Carruthers
論証
論証をクリックすると、反論と応答も含め、段階を追って見ることができます。
動物の苦しみも同じだけ重要である
同じ大きさの苦しみは、種が何であれ、同じだけ重要である。
論証 4件すべての存在は生を愛し、苦痛を避ける
感じるあらゆる存在は、私と同じように生を愛し、苦痛を避ける。私が苦しみたくないことは、その姿がどのようなものであれ、その存在も望まない。
動物は苦しむことができるか。重要なのはこの問いだけである
道徳的に重要なのは、苦しむ能力であって、推論したり話したりする能力ではない。多くの動物は私たちと同じように苦しむことができる。
種差別：種にかかわらず、すべての存在の利益を数に入れること
重要なのは苦しむ能力だけであって、種ではない。そうでなければ、一部の人間は動物よりも保護されないことになってしまう。
動物を数に入れないことは農奴を数に入れないことである。動物に、人間が得る快楽よりも多くの苦痛を与える慣行は、不道徳である
動物が「われわれの仲間」ではないからといって除外するのは、かつて奴隷や農奴を除外していた推論である。
動物には権利がある
動物は物ではない。動物には、私たちの利益のために犠牲にしてはならない権利がある。
論証 3件思いやりの義務
私たちは動物に対して優しさを負っており、残酷であってはならない。ただし、動物が私たちと対等であるわけではない。
論証 6件道徳の基礎である憐れみは、動物にも及ぶ
真に道徳的な動機は同情だけであり、それは動物の苦しみを含め、あらゆる苦しみに向けられる。
動物の苦痛は私たちの苦痛と同じである：母と子を同じ日に屠ってはならない
母が子に抱く愛は、理性ではなく、動物も共有する能力に由来する。したがって、母の苦痛は私たちの苦痛と同じである。
獣に対する「人間性という一般的な義務」
獣は生き、感じ、私たちとともに生きている。私たちは彼らに、少なくとも優しさを負っている。
わずかな肉のために、私たちは一つの存在から光と生命を奪う
私たちは殺さなくても十分に食べるものがある。肉を食べることは、何の必要もなく、生きものからその命を奪うことである。
第一段階：食べるために殺すのをやめる
道徳的生活は梯子である。それは節制から始まり、節制は、食べるために不必要に殺すのをやめることから始まる。
人間と動物のあいだにあるのは、程度の差であって、種類の差ではない
動物は快、苦、愛、記憶を、私たちより低い程度ではあるが、私たちと同じように感じる。したがって、広がりゆく私たちの共感は、動物にまで及ぶべきである。
まず人間
理性的存在だけがそれ自体として重要である。動物に対する私たちの義務は間接的なものである。
論証 4件自然は植物を動物のために、動物を人間のためにつくる
自然は何ものも無駄にはつくらない。植物が動物を養い、動物が人間に役立つのなら、自然はそのためにそれらをつくったはずである。
獣は機械である。獣には思考がない
もし動物が思考するなら、言葉か記号でそれを示すはずである。しかし、最も恵まれた動物でさえ、そうしたものはいない。
動物に対する私たちの義務は間接的である。それは私たち自身に対する義務である
動物は理性的存在者ではないが、動物への残酷さは、道徳に資する私たちのうちの同情の念を弱める。
道徳は理性的存在者のあいだの契約である。動物には直接的な権利はない
道徳が理性的存在者たちが互いに受け入れるであろう規則の総体であるなら、直接的な権利をもつのは理性的存在者だけである。
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