問い動物は私たちと同じだけ重要なのか？すべての存在は生を愛し、苦痛を避ける
動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物の苦しみも同じだけ重要である

すべての存在は生を愛し、苦痛を避ける

ジャイナ教におけるアヒンサー（非暴力）

Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) 頃 紀元前599年 · 頃 紀元前527年すべての生き物は生を愛し、苦痛を憎む。感覚をもつ存在は、殺されたり苦しめられたりしてはならない（アヒンサー）。
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その主張：

したがって、呼吸し、存在し、生き、感じるいかなる存在も、その形がどうであれ、殺されたり、暴力的に扱われたり、虐待されたり、苦しめられたり、追い払われたりしてはならない。

なぜか

感じるあらゆる存在は、私と同じように生を愛し、苦痛を避ける。私が苦しみたくないことは、その姿がどのようなものであれ、その存在も望まない。

歴史を貫く同じ発想
Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra)紀元前400年『アーチャーランガ』はジャイナ教聖典の中で最古の書である。伝承ではマハーヴィーラ（伝統的には紀元前599〜527年、歴史家はむしろ紀元前5世紀に位置づける）に遡るとされ、その言葉は弟子たちによって伝えられた。聖典が文字に固定されたのは紀元後5世紀になってからにすぎない。紀元前400年という年は最古の部分（第1巻）についてのおおまかな数値であり、研究者は多くの場合これを紀元前4〜3世紀のものとしている。
要点

「すべての存在は生を愛し、苦痛を避ける」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：動物の苦しみも同じだけ重要である）に関するMahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra)の論証です（アーチャーランガ・スートラ I, 2, 3;I, 4, 1;I, 5, 5, 紀元前400年）。その主張は次のとおりです：したがって、呼吸し、存在し、生き、感じるいかなる存在も、その形がどうであれ、殺されたり、暴力的に扱われたり、虐待されたり、苦しめられたり、追い払われたりしてはならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

アーチャーランガ・スートラ I, 2, 3;I, 4, 1;I, 5, 5
暗黙の前提を補えば妥当

インドのジャイナ教徒は、非暴力（アヒンサー）を生の第一の規則とする。彼らの聖典の中で最古の書である『アーチャーランガ・スートラ』では、その論拠は単純である。テキストによれば、すべての生き物は生を愛し、快を好み、苦を憎む。したがって、私が他者に加えようとすることは、私と同じようにそれを生きる存在に加えることになる。「あなたにとってそうであるように、あなたが殺そうとする者にとってもそうなのだ」。この規則は、人間であれ動物であれ、呼吸し感じるすべての存在に例外なく当てはまる。テキストは、植物や、地・水・火・風の存在までも生き物に数えている。さらにテキストは、人が動物を殺す理由（供犠、皮、肉、血）を挙げ、そのすべてを悪しきものと判断している。この論拠はマハーヴィーラ（伝統的には紀元前599〜527年、歴史家にとってはむしろ紀元前5世紀）に帰せられるが、この書は彼自身の手になるものではない。口伝で伝えられ、のちに書き留められたのである。ここではパブリックドメインにあるヤコービの英訳（1884年）を引用する。

P1すべての生き物は生を愛し、快を好み、苦を憎み、滅びを避け、生きることを望む。すべての者にとって、生は愛しいものである。
P2他者に起こることは、その者にとって、私に起こる場合と同じことである。ある存在を殺し、虐げ、苦しめることは、私が受けたくないことをその存在に行うことである。
P3 · 暗黙の前提身体の形（人間、動物、昆虫）は、それを生きる者にとって苦痛と死が何であるかを少しも変えない。だからといって、それらをより軽く数える理由にはならない。
P4自分が受けたくないことを他者に行ってはならない。生き物を殺し、打ち、苦しめることを禁じる法は「純粋で、不変で、永遠」であり、信ある者にも信なき者にも、残酷な者にもそうでない者にも、すべての人に向けて宣告されている。
したがって、呼吸し、存在し、生き、感じるいかなる存在も、その形がどうであれ、殺されたり、暴力的に扱われたり、虐待されたり、苦しめられたり、追い払われたりしてはならない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。ある存在が苦痛を感じ生を愛しており、それを苦しめることは私が受けたくないことであるのに、それでもなお苦しめてよいとされる場合である。それは、その存在が別の種に属し、そのことがより軽く数えられるからである。
この論証は、隠れた前提P3を加えれば妥当である。すべての感覚を持つ存在が生きることを望み苦痛を避けるなら（P1）、その苦しみがその者にとって、私の苦しみが私にとってそうであるのと同じものであり（P2）、身体の形がそれを少しも変えず（P3）、そして自分が受けたくないことを他者に課してはならないなら（P4）、いかなる感覚を持つ存在にも害を与えてはならない。反論はP1（動物は本当に感じるのか）と結論（義務は本当に動物に及ぶのか）に向けられる。
類推. 二人の人が指をやけどする。一人はあなたの言語を話し、もう一人は話さない。ジャイナ教にとって、痛みは二人とも同じであり、後者があなたの言語で訴えることができないからといって、その痛みを彼女に与えてはならない。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ルネ・デカルト 1637 · 前提1を攻撃

デカルトにとって、動物には理性も言語もない。その行為は、考えることなく時を告げる時計のように、器官の配置によって説明される。したがって動物は機械であろうし、多くの読者はそこから、動物は私たちのようには痛みを感じないと結論づける。生を愛したり苦しんだりする者は誰もいないことになるだろう。

擁護者の応答
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ジ
ジェレミー・ベンサム 論証の擁護者 · 1789
ベンサムは、問うべきは「彼らは推論できるか」でも「彼らは話せるか」でもなく、「彼らは苦しむことができるか」であると答える。多くの動物は私たちと同じように痛みに反応するのであり、重要なのは彼らの知性ではなく、苦しむ能力である。
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議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：デカルトの反論は、今日の科学ではきわめて少数派の見解である。現在の意見の相違は、むしろどの動物が感じるのか（昆虫、魚）、そしてその感覚がどれほど重要なのかをめぐるものである。
イマヌエル・カント 1780 · 結論を攻撃

カントにとって、私たちの義務は理性的存在者に関わる。動物に対して残酷であってはならないが、それは残酷さが私たちを人間に対して冷酷にするからにすぎない。したがって義務は動物自体には関わらない。

擁護者の応答
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アルトゥル・ショーペンハウアー 論証の擁護者 · 1840
ショーペンハウアーは、動物に対して私たちは義務を負わないという教説を「忌まわしい」と考える。彼にとって、同情こそ唯一真に道徳的な動機であり、それは動物の苦しみを含むあらゆる苦しみに及ぶ。他のヨーロッパの体系は、動物を保護のないままに放置している。
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マ
マヌ法典（バラモンの伝統） 100 · 結論を攻撃

同じインドのバラモン教の文献である『マヌ法典』は、供犠についてはその逆のことを述べている。創造主みずからが供犠のために動物を創り、供犠は世界の利益のために定められたのだという。したがって、供犠のために殺すことは、通常の意味での「殺害」ではない。

擁護者の応答
ア
『アーチャーラーンガ・スートラ』（同第1書） 論証の擁護者 · 紀元前400年
ジャイナ教の文献はあらかじめこれに答えている。人が動物を殺す理由として、供犠、皮、肉、血が挙げられているのである。動物を傷つける者は罪を「理解しておらず」、それを捨てることもない。賢者は動物に害を加えず、他人にそうさせることもしない。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：これは二つのインドの伝統のあいだの根本的な不一致であり、証明によって決着がつくものではない。ジャイナ教徒は儀礼が殺生を正当化することを認めない。バラモン教の文献は供犠を認めるが、それ以外の場面では暴力を制限している。