Todos los seres aman la vida y huyen del dolor
La ahimsa (la no violencia) en el jainismo
Por tanto, ningún ser que respira, existe, vive y siente debe ser muerto, maltratado, atormentado ni expulsado, sea cual sea su forma.
Todo ser que siente ama la vida y huye del dolor como yo: lo que yo no quiero sufrir, tampoco lo quiere él, sea cual sea su forma.
«Todos los seres aman la vida y huyen del dolor» es un argumento de Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) (Ācārāṅga Sūtra, I, 2, 3; I, 4, 1; I, 5, 5, 400 a. C.) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: su sufrimiento cuenta igual). Su tesis: Por tanto, ningún ser que respira, existe, vive y siente debe ser muerto, maltratado, atormentado ni expulsado, sea cual sea su forma. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
Los jainistas de la India hacen de la no violencia (ahimsa) la primera regla de vida. En el Ācārāṅga Sūtra, el libro más antiguo de su canon, el razonamiento es sencillo. Todos los seres vivos, dice el texto, aman la vida, aman el placer y odian el dolor. Por tanto, lo que yo infligiera a otro, se lo infligiría a un ser que lo vive como yo: «como sería para ti, así es para aquel a quien quieres matar». La regla vale para todos los seres que respiran y sienten, humanos o animales, sin excepción; el texto cuenta incluso entre los vivientes a las plantas y a los seres de la tierra, del agua, del fuego y del viento. El texto enumera incluso las razones por las que se mata a los animales (sacrificios, piel, carne, sangre) y las juzga todas malas. Este argumento se atribuye a Mahāvīra (tradicionalmente 599-527 a. C., más bien el siglo V para los historiadores), pero el libro no es de su mano: fue transmitido oralmente y puesto por escrito más tarde. Citamos la traducción inglesa de Jacobi (1884), que es de dominio público.
haz clic en una premisa para rechazarla
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que un ser siente dolor y ama la vida, en el que atormentarlo es lo que yo no querría sufrir, y en el que sin embargo se le puede atormentar, porque pertenece a otra especie y eso contaría menos.
Objeciones
3Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
René Descartes 1637 · ataca la premisa 1Para Descartes, los animales no tienen ni razón ni lenguaje. Sus actos se explican por la disposición de sus órganos, como un reloj que da la hora sin pensar. Serían, pues, máquinas, y muchos lectores concluyen que no sienten dolor como nosotros: no habría nadie que amase la vida o sufriese.
un defensor responde
Para Descartes, los animales no tienen ni razón ni lenguaje. Sus actos se explican por la disposición de sus órganos, como un reloj que da la hora sin pensar. Serían, pues, máquinas, y muchos lectores concluyen que no sienten dolor como nosotros: no habría nadie que amase la vida o sufriese.
Immanuel Kant 1780 · ataca la conclusiónPara Kant, nuestros deberes conciernen a los seres racionales. No debemos ser crueles con los animales, pero solo porque lacrueldad nos vuelve duros con los seres humanos. El deber, por tanto, no se refiere al animal mismo.
un defensor responde
Para Kant, nuestros deberes conciernen a los seres racionales. No debemos ser crueles con los animales, pero solo porque lacrueldad nos vuelve duros con los seres humanos. El deber, por tanto, no se refiere al animal mismo.
LLas Leyes de Manu (tradición brahmánica) 100 · ataca la conclusiónLas Leyes de Manu, texto brahmánico de la misma India, dicen lo contrario respecto al sacrificio: el propio Creador hizo a los animales para los sacrificios, y el sacrificio está instituido para el bien del mundo. Matar para un sacrificio no es, pues, «matar» en el sentido ordinario.
un defensor responde
Las Leyes de Manu, texto brahmánico de la misma India, dicen lo contrario respecto al sacrificio: el propio Creador hizo a los animales para los sacrificios, y el sacrificio está instituido para el bien del mundo. Matar para un sacrificio no es, pues, «matar» en el sentido ordinario.