Preguntas¿Importan los animales tanto como nosotros?Los animales son máquinas: no tienen pensamiento
¿Importan los animales tanto como nosotros?Primero los humanos

Los animales son máquinas: no tienen pensamiento

El animal-máquina; los animales-máquina

René Descartes 1596 · 1650Dudar de todo para encontrar lo que resiste a la duda.
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Lo que sostiene

Así pues, las bestias no tienen pensamiento: es la naturaleza la que actúa en ellas, según la disposición de sus órganos, como en una máquina.

Por qué

Si un animal pensara, lo mostraría mediante palabras o signos; ninguno lo ha hecho jamás, ni siquiera el mejor dotado.

La misma idea a lo largo de la historia
René Descartes1637En el Discurso del método, Descartes describe las dos pruebas que distinguen a un verdadero hombre de una máquina. De ellas extrae enseguida la diferencia entre los hombres y los animales.
René Descartes1646En una carta al marqués de Newcastle, responde a Montaigne: el pensamiento que Montaigne y otros atribuyen a los animales, no puede admitirlo. Precisa allí que una urraca que dice buenos días repite un sonido ligado a su esperanza de comer, no un pensamiento.
René Descartes1649En su carta a Henry More, precisa lo que niega: habla del pensamiento, no de la vida ni del sentimiento en el sentido de sensación corporal.
En resumen

«Los animales son máquinas: no tienen pensamiento» es un argumento de René Descartes (Discurso del método, V, 1637; cartas a Newcastle (1646) y a More (1649), 1637) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: primero los humanos). Su tesis: Así pues, las bestias no tienen pensamiento: es la naturaleza la que actúa en ellas, según la disposición de sus órganos, como en una máquina. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P1). AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Discurso del método, V, 1637; cartas a Newcastle (1646) y a More (1649)
Válido con una premisa implícita

Para Descartes, el cuerpo de un animal es una máquina, un mecanismo muy fino como un reloj. Queda por saber si el animal, además, piensa. Descartes responde que no, por dos razones. Primero, ningún animal ha usado jamás palabras o signos para decir lo que piensa, mientras que todo hombre lo hace, incluso un sordomudo: no es por falta de órganos, ya que los loros pronuncian palabras. Segundo, lo que los animales hacen de maravilloso, a veces mejor que nosotros, se explica por la disposición de sus órganos, como un reloj que da la hora con más exactitud que nosotros. Un matiz importa mucho, y Descartes lo subraya en su carta de 1649 a Henry More: niega el pensamiento, no la vida ni la sensación en el sentido de movimiento del cuerpo (la sensación «en cuanto depende del órgano corporal»). Dice también que no se puede demostrar que los animales no piensan: solo juzga que es lo más probable. Ahora bien, para él, pensar significa todo aquello de lo que se tiene conciencia (Principios I, 9). En la pregunta «¿Cuentan los animales tanto como nosotros?», este argumento apoya al bando «Primero el ser humano»: si los animales no piensan, no les debemos nada como se lo debemos a los seres pensantes. Los especialistas discuten qué les concede exactamente Descartes (nuestro resumen).

P1 · premisa implícitaSi un animal tuviera pensamientos, se verían: ya sea en palabras o signos para expresarlos, ya sea en acciones que solo un pensamiento podría explicar. Los perros y otros animales nos expresan sus pasiones: nos expresarían igualmente sus pensamientos, si los tuvieran. Fuera de la palabra y de los signos hechos a propósito, ninguna acción exterior puede asegurar que un cuerpo no es solo una máquina.
P2Ningún animal, ni siquiera el mejor dotado, ha usado jamás palabras o signos para dar a conocer pensamientos, mientras que ningún hombre es incapaz de hacerlo, ni siquiera los más torpes o los sordomudos que inventan sus propios signos. No es por falta de órganos: las urracas y los loros pronuncian palabras, pero sin mostrar que piensan lo que dicen.
P3Lo que los animales hacen de notable, incluso mejor que nosotros, no prueba que tengan espíritu: de lo contrario tendrían más que nosotros y harían mejor todas las cosas. Muestra más bien que la naturaleza actúa en ellos según la disposición de sus órganos, como en un reloj, que mide el tiempo con más exactitud que nosotros. Las golondrinas que regresan en primavera y las abejas actúan así, como relojes.
Así pues, las bestias no tienen pensamiento: es la naturaleza la que actúa en ellas, según la disposición de sus órganos, como en una máquina.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P1, el ordenador encuentra un caso en el que la bestia no habla y actúa como una máquina, y sin embargo piensa: un pensamiento silencioso, sin ninguna huella que sepamos leer. El argumento solo muestra la ausencia de pensamiento si se admite que todo pensamiento se manifiesta.
El argumento es válido. P1 es la premisa oculta: si una bestia pensara, se vería, en el lenguaje o en actos que el mecanismo no explica. P2 dice que no se observa ningún lenguaje en las bestias. P3 dice que no se observa ningún acto que supere el mecanismo. Por tanto, no piensan (es un argumento disyuntivo: si cualquiera de las dos huellas estuviera presente, se podría concluir que hay pensamiento). Quien rechace la conclusión puede cuestionar P1 (un pensamiento puede existir sin manifestarse mediante signos que reconozcamos), P2 (los animales se comunican, pero no entendemos sus signos) o P3 (algunos actos se explican mejor por el pensamiento). El propio Descartes, en su carta a More, presenta la conclusión como la más probable, no como demostrada.
Analogía. Un niño ante un juguete que dice «mamá» cuando se le aprieta la barriga no cree que el juguete piense: ha visto que repite siempre lo mismo, le digan lo que le digan. Descartes dice lo mismo del loro y del perro: tienen señales ligadas a sus deseos, pero nunca un discurso inventado para expresar una idea nueva.

Objeciones

5

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Michel de Montaigne 1580 · ataca la premisa 2

Cuando juega con su gata, ¿quién sabe si ella no pasa el tiempo con él más de lo que él lo pasa con ella? Nos divertimos mutuamente con nuestras monerías: si él tiene su momento para empezar o para negarse, ella tiene el suyo. Así pues, no sabemos lo que las bestias se dicen entre sí ni lo que nos dicen a nosotros.

Descartes responde
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Descartes 1646 · Descartes (carta a Newcastle, que menciona a Montaigne)
No se puede decir que las bestias hablen entre sí y que nosotros simplemente no las entendamos: pues, así como los perros y algunos otros animales nos expresan sus pasiones, también nos expresarían sus pensamientos, si los tuvieran.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Descartes sostiene que, si las bestias tuvieran pensamientos, los veríamos expresados como sus pasiones. Montaigne responde, por anticipado, que nuestra ignorancia de su lenguaje no prueba que no lo tengan. Hoy, el estudio de la comunicación animal ha mostrado sistemas de señales ricos, pero todavía se debate si transmiten pensamientos en el sentido de Descartes (nuestro resumen).
J
Jean de La Fontaine 1679 · ataca la premisa 3

En su poema a la señora de La Sablière, resume la tesis (la bestia es una máquina, todo ocurre «por resortes», sin sentimiento ni alma) y luego da ejemplos que la ponen en aprietos. Un viejo ciervo perseguido lanza a un ciervo joven en su lugar para desorientar a los perros: «¡Cuánto razonamiento para conservar la vida!». Para él, tales astucias son dignas de los más grandes generales y no se parecen a engranajes.

Descartes responde
Descartes 1637 · Descartes (texto de 1637, escrito antes de la objeción)
Observa que varios animales muestran más destreza que nosotros en algunas acciones, pero ninguna en muchas otras. Por tanto, lo que hacen mejor que nosotros no prueba que tengan mente: de ser así, tendrían más que nosotros en todo. Es más bien la naturaleza la que actúa en ellos, como en un reloj.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto. La Fontaine piensa que la astucia del ciervo es un razonamiento. Descartes responde por anticipado que la habilidad en un caso no prueba la mente. Pero la respuesta no dice por qué un acto hábil que se adapta a una situación nueva (el ciervo ante los perros) se explicaría mejor por resortes que por el pensamiento: eso es lo que La Fontaine discute (nuestro resumen).
Jeremy Bentham 1789 · ataca la conclusión

Esa no es la pregunta correcta. Un caballo o un perro adulto es, sin comparación, un animal más racional, y también más conversador, que un niño de un día, de una semana o incluso de un mes. Pero supongamos que no fuera así: ¿de qué serviría? La cuestión no es: ¿pueden razonar?, ni: ¿pueden hablar?, sino: ¿pueden sufrir?

sin respuesta
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1789, después de la muerte del autor (1650).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto. Aunque Descartes tuviera razón sobre el pensamiento, Bentham dice que eso no resuelve nada: lo que importa moralmente es la capacidad de sufrir. Pero Descartes niega precisamente que la bestia sienta el dolor como nosotros: para él, sin pensamiento no hay dolor sentido, solo un movimiento del cuerpo. Todo depende, pues, de si una sensación puede vivirse sin pensamiento en el sentido de Descartes (nuestro resumen).
D
Declaración de Cambridge sobre la conciencia 2012 · ataca la conclusión

Un grupo de neurocientíficos declaró que las pruebas convergentes indican que los animales no humanos poseen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes, junto con la capacidad de manifestar conductas intencionales. Para Descartes, pensar significa todo aquello de lo que uno es consciente: si la declaración es correcta, los animales piensan en el sentido cartesiano.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 2012, después de la muerte del autor (1650).
El debate continúa (nuestro resumen) El texto habla de bases cerebrales de la conciencia y de estados afectivos; no es una prueba directa: pasa de una semejanza de cerebros a una semejanza de vivencia. Descartes habría podido responder que la semejanza de los órganos no prueba nada (es la única razón que ve a favor del pensamiento en las bestias, carta a More). Sin embargo, define el pensamiento por la conciencia (Principios I, 9): el desacuerdo versa, pues, sobre los hechos, ya no sobre las palabras (nuestro resumen).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto. La declaración de 2012 es una toma de postura de un grupo de investigadores, no un consenso de toda la ciencia. Qué animales tienen experiencia vivida sigue siendo objeto de debate (nuestro resumen).
D
Declaración de Nueva York sobre la conciencia animal 2024 · ataca la conclusión

Doce años después, investigadores y filósofos escribieron que existe un sólido respaldo científico para atribuir experiencia consciente a los demás mamíferos y a las aves. Añaden que existe, al menos, una posibilidad realista de experiencia consciente en todos los vertebrados y en muchos invertebrados.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 2024, después de la muerte del autor (1650).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto. La declaración de 2024 es prudente: habla de un respaldo sólido para los mamíferos y las aves, y solo de una posibilidad realista para los demás. No pretende que la cuestión esté cerrada (nuestro resumen).
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo critican
Alex O'ConnorCalifica de fantasía cartesiana la idea de que los animales no sienten dolor, una idea ya superada incluso para el propio Descartes.