FragenZählen Tiere genauso viel wie wir?Tiere sind Maschinen: Sie haben keine Gedanken
Zählen Tiere genauso viel wie wir?Der Mensch zuerst

Tiere sind Maschinen: Sie haben keine Gedanken

Das Tier als Maschine; Tiermaschinen

René Descartes 1596 · 1650An allem zweifeln, um zu finden, was dem Zweifel standhält.
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Was es behauptet

Also haben die Tiere kein Denken: Es ist die Natur, die in ihnen wirkt, gemäß der Anordnung ihrer Organe, wie in einer Maschine.

Warum

Wenn ein Tier Gedanken hätte, würde es sie durch Worte oder Zeichen zeigen; keines hat es je getan, auch das begabteste nicht.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
René Descartes1637In der „Abhandlung über die Methode“ beschreibt Descartes die beiden Proben, die einen wirklichen Menschen von einer Maschine unterscheiden. Daraus leitet er sogleich den Unterschied zwischen Menschen und Tieren ab.
René Descartes1646In einem Brief an den Marquis von Newcastle antwortet er Montaigne: Den Gedanken, den Montaigne und andere den Tieren zuschreiben, könne er nicht zulassen. Er fügt hinzu, dass eine Elster, die „Guten Morgen“ sagt, einen Laut wiederholt, der an ihre Hoffnung auf Futter gebunden ist, keinen Gedanken.
René Descartes1649In seinem Brief an Henry More stellt er klar, was er verneint: Er spricht vom Denken, nicht vom Leben und nicht von der Empfindung im Sinne körperlicher Wahrnehmung.
Kurz gesagt

„Tiere sind Maschinen: Sie haben keine Gedanken“ ist ein Argument von René Descartes (Abhandlung über die Methode, V, 1637; Briefe an Newcastle (1646) und More (1649), 1637) zur Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ (Antwort: der mensch zuerst). Seine These: Also haben die Tiere kein Denken: Es ist die Natur, die in ihnen wirkt, gemäß der Anordnung ihrer Organe, wie in einer Maschine. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P1). AskPhilosophy präsentiert 5 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Abhandlung über die Methode, V, 1637; Briefe an Newcastle (1646) und More (1649)
Gültig mit impliziter Prämisse

Für Descartes ist der Körper eines Tieres eine Maschine, ein sehr feiner Mechanismus wie eine Uhr. Es bleibt die Frage, ob das Tier darüber hinaus auch denkt. Descartes verneint dies aus zwei Gründen. Erstens hat noch nie ein Tier Wörter oder Zeichen benutzt, um zu sagen, was es denkt, während jeder Mensch dies tut, sogar ein Taubstummer: Es liegt nicht an fehlenden Organen, denn Papageien sprechen Wörter aus. Zweitens erklärt sich das Wunderbare, das Tiere tun, manchmal besser als wir, durch die Anordnung ihrer Organe, wie bei einer Uhr, die die Zeit genauer anzeigt als wir. Eine Nuance ist sehr wichtig, und Descartes hebt sie in seinem Brief von 1649 an Henry More hervor: Er bestreitet das Denken, nicht aber das Leben und auch nicht die Empfindung im Sinne einer Bewegung des Körpers (die Empfindung, „sofern sie vom körperlichen Organ abhängt“). Er sagt auch, man könne nicht beweisen, dass die Tiere nicht denken: Er hält dies lediglich für die wahrscheinlichste Ansicht. Für ihn bedeutet Denken nun alles, dessen man sich bewusst ist (Prinzipien I, 9). In der Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ stützt dieses Argument das Lager „Der Mensch zuerst“: Wenn Tiere nicht denken, schulden wir ihnen nichts, wie wir es denkenden Wesen schulden. Die Fachleute diskutieren, was Descartes ihnen genau zugesteht (unsere Zusammenfassung).

P1 · implizite PrämisseHätte ein Tier Gedanken, so würden sie sich zeigen: entweder in Worten oder Zeichen, die sie ausdrücken, oder in Handlungen, die nur ein Gedanke erklären könnte. Hunde und andere Tiere drücken uns ihre Leidenschaften aus: Sie würden uns ebenso gut ihre Gedanken ausdrücken, wenn sie welche hätten. Abgesehen von der Sprache und von sinnvoll gebrauchten Zeichen kann uns keine äußere Handlung versichern, dass ein Körper nicht bloß eine Maschine ist.
P2Kein Tier, auch nicht das begabteste, hat je Worte oder Zeichen gebraucht, um Gedanken kundzutun, während kein Mensch dazu unfähig ist, nicht einmal die Beschränktesten oder die Taubstummen, die sich ihre eigenen Zeichen erfinden. Es liegt nicht an fehlenden Organen: Elstern und Papageien sprechen Wörter aus, ohne aber zu zeigen, dass sie denken, was sie sagen.
P3Was die Tiere Bemerkenswertes tun, sogar besser als wir, beweist nicht, dass sie Geist haben: Sonst hätten sie mehr davon als wir und würden alles besser machen. Es zeigt vielmehr, dass die Natur in ihnen gemäß der Anordnung ihrer Organe wirkt, wie in einer Uhr, die die Zeit genauer misst als wir. Die Schwalben, die im Frühling zurückkehren, und die Bienen handeln auf diese Weise wie Uhren.
Also haben die Tiere kein Denken: Es ist die Natur, die in ihnen wirkt, gemäß der Anordnung ihrer Organe, wie in einer Maschine.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P1 findet der Computer einen Fall, in dem das Tier nicht spricht und wie eine Maschine handelt und dennoch denkt: ein stummer Gedanke, ohne jede Spur, die wir zu lesen wüssten. Das Argument zeigt die Abwesenheit von Denken nur dann, wenn man zugesteht, dass sich jeder Gedanke zeigt.
Das Argument ist gültig. P1 ist die verborgene Prämisse: Wenn ein Tier dächte, würde man es sehen, in der Sprache oder in Handlungen, die der Mechanismus nicht erklärt. P2 besagt, dass bei den Tieren keine Sprache zu finden ist. P3 besagt, dass keine Handlung zu finden ist, die über den Mechanismus hinausgeht. Also denken sie nicht (es handelt sich um ein disjunktives Argument: Wäre eine der beiden Spuren vorhanden, könnte man auf Denken schließen). Wer die Schlussfolgerung ablehnt, kann P1 bestreiten (ein Gedanke kann existieren, ohne sich in Zeichen zu zeigen, die wir erkennen), P2 (Tiere kommunizieren, aber wir verstehen ihre Zeichen nicht) oder P3 (manche Handlungen werden besser durch Denken erklärt). Descartes selbst stellt in seinem Brief an More die Schlussfolgerung als die wahrscheinlichste dar, nicht als bewiesen.
Analogie. Ein Kind vor einem Spielzeug, das „Mama“ sagt, wenn man auf seinen Bauch drückt, glaubt nicht, dass das Spielzeug denkt: Es hat gesehen, dass es immer dasselbe wiederholt, was man auch zu ihm sagt. Descartes sagt dasselbe vom Papagei und vom Hund: Sie haben Signale, die an ihre Bedürfnisse gebunden sind, aber nie eine Rede, die erfunden wurde, um einen neuen Gedanken auszudrücken.

Einwände

5

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Michel de Montaigne 1580 · greift Prämisse 2 an

Wenn er mit seiner Katze spielt, wer weiß, ob sie nicht mehr Zeit mit ihm vertreibt als er mit ihr? Wir unterhalten einander mit unseren Possen: Wenn er seine Stunde hat, um anzufangen oder abzulehnen, so hat sie die ihre. Wir wissen also nicht, was die Tiere einander sagen oder was sie uns sagen.

Descartes erwidert
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Descartes 1646 · Descartes (Brief an Newcastle, der Montaigne nennt)
Man kann nicht sagen, dass die Tiere untereinander sprechen und wir sie nur nicht verstehen: Denn so wie Hunde und einige andere Tiere uns ihre Leidenschaften ausdrücken, würden sie uns ebenso gut ihre Gedanken ausdrücken, wenn sie welche hätten.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten. Descartes vertritt die Auffassung, dass wir die Gedanken der Tiere, wenn sie welche hätten, ebenso ausgedrückt sähen wie ihre Leidenschaften. Montaigne entgegnet im Voraus, dass unsere Unkenntnis ihrer Sprache nicht beweist, dass sie keine haben. Heute hat die Erforschung der tierischen Kommunikation reiche Signalsysteme gezeigt, doch es wird noch diskutiert, ob sie Gedanken im Sinne Descartes' tragen (unsere Zusammenfassung).
J
Jean de La Fontaine 1679 · greift Prämisse 3 an

In seinem Gedicht an Madame de La Sablière fasst er die These zusammen (das Tier ist eine Maschine, alles geschieht „durch Federn“, ohne Empfindung und ohne Seele) und bringt dann Beispiele, die sie in Verlegenheit bringen. Ein alter, verfolgter Hirsch schickt einen jungen Hirsch an seiner Stelle los, um die Hunde in die Irre zu führen: „Welche Überlegungen, um sein Leben zu retten!“ Für ihn sind solche Listen der größten Feldherren würdig und gleichen keinem Räderwerk.

Descartes erwidert
Descartes 1637 · Descartes (Text von 1637, vor dem Einwand verfasst)
Er bemerkt, dass mehrere Tiere bei manchen Handlungen mehr Geschicklichkeit zeigen als wir, bei vielen anderen aber gar keine. Was sie besser machen als wir, beweist also nicht, dass sie Verstand haben: Sonst hätten sie in allem mehr davon als wir. Es ist vielmehr die Natur, die in ihnen wirkt, wie in einer Uhr.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offener Punkt. La Fontaine hält die List des Hirsches für ein Schlussfolgern. Descartes antwortet im Voraus, dass Geschicklichkeit in einem Fall keinen Geist beweist. Doch die Antwort sagt nicht, warum eine geschickte Handlung, die sich an eine neue Situation anpasst (der Hirsch vor den Hunden), besser durch Federn als durch Denken erklärt wäre: Genau das bestreitet La Fontaine (unsere Zusammenfassung).
Jeremy Bentham 1789 · greift die Schlussfolgerung an

Das ist nicht die richtige Frage. Ein ausgewachsenes Pferd oder ein Hund ist unvergleichlich vernünftiger und auch gesprächiger als ein Säugling von einem Tag, einer Woche oder auch einem Monat. Aber selbst wenn es anders wäre, was würde es nützen? Die Frage lautet nicht: Können sie denken? Auch nicht: Können sie sprechen? Sondern: Können sie leiden?

ohne Erwiderung
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1789 erhoben, nach dem Tod des Autors (1650).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offener Punkt. Selbst wenn Descartes über das Denken recht hätte, so Bentham, wäre damit nichts entschieden: Moralisch zählt die Fähigkeit zu leiden. Doch Descartes bestreitet gerade, dass das Tier Schmerz wie wir empfindet: Für ihn gibt es ohne Denken keinen empfundenen Schmerz, nur eine Bewegung des Körpers. Alles hängt also davon ab, ob eine Empfindung ohne Denken im Sinne Descartes' erlebt werden kann (unsere Zusammenfassung).
C
Cambridge-Erklärung zum Bewusstsein 2012 · greift die Schlussfolgerung an

Eine Gruppe von Neurowissenschaftlern erklärte, dass übereinstimmende Belege zeigen, dass nichtmenschliche Tiere die neuroanatomischen, neurochemischen und neurophysiologischen Grundlagen bewusster Zustände besitzen, ebenso wie die Fähigkeit zu intentionalem Verhalten. Für Descartes bedeutet Denken alles, dessen man sich bewusst ist: Wenn die Erklärung recht hat, denken Tiere im cartesischen Sinn.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 2012 erhoben, nach dem Tod des Autors (1650).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Der Text spricht von Hirngrundlagen des Bewusstseins und von affektiven Zuständen; er ist kein direkter Beweis: Er schließt von einer Ähnlichkeit der Gehirne auf eine Ähnlichkeit des Erlebens. Descartes hätte entgegnen können, dass die Ähnlichkeit der Organe nichts beweist (es ist der einzige Grund, den er zugunsten des Denkens der Tiere sieht, Brief an More). Er definiert das Denken jedoch durch das Bewusstsein (Prinzipien I, 9): Der Dissens betrifft also die Tatsachen, nicht mehr die Worte (unsere Zusammenfassung).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offener Punkt. Die Erklärung von 2012 ist die Stellungnahme einer Gruppe von Forschern, kein Konsens der gesamten Wissenschaft. Welche Tiere ein erlebtes Erfahren haben, bleibt umstritten (unsere Zusammenfassung).
N
New Yorker Erklärung zum Tierbewusstsein 2024 · greift die Schlussfolgerung an

Zwölf Jahre später schrieben Forscher und Philosophen, es gebe starke wissenschaftliche Belege dafür, anderen Säugetieren und Vögeln bewusstes Erleben zuzuschreiben. Sie fügen hinzu, dass es zumindest eine realistische Möglichkeit bewussten Erlebens bei allen Wirbeltieren und vielen wirbellosen Tieren gibt.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 2024 erhoben, nach dem Tod des Autors (1650).
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Offener Punkt. Die Erklärung von 2024 ist vorsichtig: Sie spricht von starker Stützung für Säugetiere und Vögel und nur von einer realistischen Möglichkeit für die übrigen. Sie behauptet nicht, die Frage sei abgeschlossen (unsere Zusammenfassung).
Was die Stimmen von heute dazu sagen
Kritisieren es
Alex O'ConnorNennt die Vorstellung, dass Tiere keinen Schmerz empfinden, eine cartesianische Fantasie, die selbst für Descartes überholt war.