Können sie leiden? Die einzige Frage, auf die es ankommt

„Können sie leiden?“; Empfindungsfähigkeit als Kriterium; Bentham über Tiere

Jeremy Bentham 1748 · 1832Das Gute ist das größte Glück der größten Zahl: Lust und Schmerz lassen sich berechnen.

Was es behauptet

Also zählt das Leiden der Tiere moralisch, und weder das Gesetz noch die Moral haben irgendeinen Grund, uns zu erlauben, sie zu quälen. Bentham folgert daraus nicht, dass ihr Leiden genau so viel zählt wie unseres: Der Unterschied in der Empfindungsfähigkeit muss berücksichtigt werden.

Warum

Moralisch zählt die Fähigkeit zu leiden, nicht die Fähigkeit zu denken oder zu sprechen: Viele Tiere können leiden, wie wir.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Jeremy Bentham1789In der Einführung in die Prinzipien der Moral und der Gesetzgebung zielt die Moral auf das größte Glück aller glücksfähigen Wesen. Kapitel XVII rechnet die Tiere dazu, die die alten Juristen in die Klasse der Sachen herabgestuft hatten. Es ist das Nützlichkeitsprinzip, angewandt auf Tiere.

Jeremy Bentham1789In einer Anmerkung zu Kapitel XVII stellt er die berühmt gewordene Frage: nicht „Können sie denken?“ und auch nicht „Können sie sprechen?“, sondern „Können sie leiden?“. Er vergleicht das Los der Tiere mit dem der Sklaven, die das Gesetz genauso behandelte.

Peter Singer1974In „All Animals Are Equal“ zitiert Singer diese Passage vollständig und macht sie zum Ausgangspunkt seiner Kritik des Speziesismus: Die Fähigkeit zu leiden ist die einzige vertretbare Grenze dafür, die Interessen eines Wesens zu berücksichtigen.

Kurz gesagt

„Können sie leiden? Die einzige Frage, auf die es ankommt“ ist ein Argument von Jeremy Bentham (Bentham, Eine Einführung in die Prinzipien der Moral und der Gesetzgebung (An Introduction to the Principles of Morals and Legislation) (1789), Kap. XVII, § 4, Anmerkung, 1789) zur Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ (Antwort: ihr leiden zählt gleich viel). Seine These: Also zählt das Leiden der Tiere moralisch, und weder das Gesetz noch die Moral haben irgendeinen Grund, uns zu erlauben, sie zu quälen. Bentham folgert daraus nicht, dass ihr Leiden genau so viel zählt wie unseres: Der Unterschied in der Empfindungsfähigkeit muss berücksichtigt werden. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P1, P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Bentham, Eine Einführung in die Prinzipien der Moral und der Gesetzgebung (An Introduction to the Principles of Morals and Legislation) (1789), Kap. XVII, § 4, Anmerkung

Gültig mit impliziter Prämisse

Im 18. Jahrhundert behandelt das Gesetz Tiere als Sachen: Man darf mit ihnen machen, was man will. Jeremy Bentham, ein englischer Rechtsdenker, stellt eine Frage, die kaum jemand stellte. Warum sollten diese Wesen nicht zählen? Die übliche Antwort lautet: weil sie nicht denken können, weil sie nicht sprechen können. Bentham sagt, das sei die falsche Frage. Ein ausgewachsenes Pferd oder ein ausgewachsener Hund denkt und unterhält sich weit besser als ein wenige Tage altes Baby, und niemand schließt daraus, dass man das Baby quälen dürfe. Die Frage lautet: Können sie leiden? Wenn ja, ist ihr Leiden ein Grund zu handeln oder etwas zu unterlassen, ebenso wie unseres. Er fügt, mit einer Vorsicht, die oft vergessen wird, hinzu, dass dies weder heißt, die Tiere seien uns in allem gleich, noch dass man sie niemals essen dürfe: Was sich nicht rechtfertigen lässt, ist, sie zu quälen.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer eine Welt, in der Tiere leiden und weder Vernunft noch Sprache noch Körper es rechtfertigen, sie auszuschließen, in der aber ein anderer Unterschied (zum Beispiel die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies oder der Besitz einer Seele) als relevant gilt: Ihr Leiden würde nicht zählen.

Gültig mit P1 und P5. P2 besagt, dass ein empfindungsfähiges Wesen zählt, es sei denn, ein relevanter Unterschied (Vernunft, Sprache, Körper oder etwas anderes) erlaubt es, es auszuschließen. P3 und P4 schließen Vernunft, Sprache und Körper aus. P5 schließt jeden anderen Unterschied aus, und P1 besagt, dass Tiere empfindungsfähig sind.

Analogie.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Immanuel Kant 1797 · greift die Schlussfolgerung an

Zusammenfassung: Für Kant sind nur vernünftige Wesen, die fähig sind, sich selbst ein Sittengesetz zu geben, Zwecke an sich selbst. Tiere sind es nicht: Wir haben ihnen gegenüber keine Pflichten, sondern nur Pflichten in Ansehung ihrer. Grausamkeit gegen ein Tier ist schlecht, weil sie in uns das Mitleid erstickt, das uns hilft, Menschen gut zu behandeln. Sein Leiden begründet also keine direkte Pflicht.

ein Verteidiger erwidert

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Wir haben in den Texten von Bentham noch keine direkte Antwort gefunden.

Peter Singer Verteidiger des Arguments · 1974

Wenn man direkte Pflichten den vernünftigen Wesen vorbehält, bleiben manche Menschen außen vor: Ein Baby oder ein Erwachsener mit schwerer Hirnschädigung ist nicht vernünftiger als ein erwachsenes Säugetier. Singer sieht keine Fähigkeit, die menschliche Säuglinge besitzen und erwachsenen Säugetieren im gleichen oder höheren Maß fehlt. Wenn wir uns weigern, diese Menschen auszuschließen, müssen wir auch die Tiere mitzählen.

Carl Cohen 1986

Cohen entgegnet, dass die Vernunft kein Test ist, dem man jeden einzelnen Menschen unterzieht. Sie ist ein Merkmal der Art: Der Mensch gehört einer Gattung an, die zu moralischem Urteilen fähig ist, auch wenn ein einzelnes Individuum aufgrund einer Behinderung dazu nicht in der Lage ist. „Es geht um die Frage der Gattung.“ Was behinderte Menschen behalten haben, haben Tiere nie besessen.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Der Streit betrifft die Frage, was ein Wesen zum Gegenstand direkter Pflichten macht: die Fähigkeit des Individuums (Singer) oder die Natur seiner Gattung (Cohen, in der Linie Kants). Jedes Lager wirft dem anderen Inkonsequenz vor: Das eine lässt manche Menschen außen vor, das andere beurteilt ein Individuum nach dem Durchschnitt seiner Gattung. Ein offener Punkt.

René Descartes 1637 · greift Prämisse 1 an

Für Descartes haben Tiere keinen Geist: In ihnen handelt die Natur gemäß der Anordnung ihrer Organe, wie eine Uhr, die die Stunde anzeigt, ohne etwas von der Zeit zu wissen. Ihre Schreie und Gesten beweisen nicht, dass sie irgendetwas empfinden. Wenn sie Maschinen sind, lautet die Antwort auf Benthams Frage „Können sie leiden?“: nein.

ein Verteidiger erwidert

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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1637 erhoben, nach dem Tod des Autors (1832).

Die Cambridge-Erklärung zum Bewusstsein Verteidiger des Arguments · 2012

Eine in Cambridge versammelte Gruppe von Neurowissenschaftlern erklärt, dass nichtmenschliche Tiere über die neuronalen Grundlagen bewusster Zustände verfügen. Ihnen zufolge ist der Mensch nicht der Einzige, der besitzt, was Bewusstsein hervorbringt: Dies gelte für alle Säugetiere und Vögel sowie für andere Lebewesen wie Kraken. Das ist kein Beweis im strengen Sinn, aber die Hypothese einer Maschine ohne Empfindung wird dadurch stark geschwächt.

Peter Carruthers 1989

Zusammenfassung: Carruthers räumt ein, dass Tiere wahrnehmen und mentale Zustände haben, vertritt aber die Auffassung, dass ihre Erfahrungen nicht im starken Sinn bewusst sind: Es gibt nichts, wie es ist, sie zu sein, jedenfalls nicht so, wie es etwas gibt, wie es ist, wir zu sein. Ihr Schmerz wäre dann kein empfundenes Leiden. Befunde über das Gehirn entscheiden diese grundsätzliche Frage nicht.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Kaum jemand vertritt heute noch die These vom Tier als Maschine für Säugetiere und Vögel, aber der grundlegende Dissens bleibt bestehen: darüber, was dazu gehört, dass ein Schmerz erlebt wird, und darüber, was Befunde über das Gehirn belegen können.

Jeremy Bentham selbst 1789 · greift die Schlussfolgerung an

In derselben Anmerkung schreibt Bentham, wenn das Gegessenwerden alles wäre, hätten wir sehr gute Gründe, diejenigen zu essen, die wir gern essen: Wir haben davon einen Vorteil, und sie haben nie einen Nachteil. Sie kennen nicht unsere lange Vorwegnahme des Elends, und ihr Tod durch unsere Hand ist oft schneller als der, den die Natur für sie bereithält. Seine Frage „Können sie leiden?“ verurteilt für sich genommen also nicht, Tiere schmerzlos zu töten, um sie zu essen.

ein Verteidiger erwidert

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1789 erhoben, nach dem Tod des Autors (1832).

Peter Singer Verteidiger des Arguments · 1974

Singer folgt hier Bentham: Das Leiden, das wir lebenden Tieren zufügen, zeigt unseren Speziesismus vielleicht sogar deutlicher als die Tatsache, dass wir sie töten. Er merkt auch an, man könne argumentieren, dass ein Teil dessen, was am Töten eines Menschen schlecht ist, darin liegt, dass Menschen Pläne und Wünsche haben, die in die Zukunft reichen. Das Argument betrifft also zuerst das Leiden.

Tom Regan 2004

Regan weigert sich, beim Leiden haltzumachen. Für ihn behandelt die Nutzung von Tieren für Mode, Forschung, Unterhaltung oder den Genuss des Essens sie als Ressourcen, und das verletzt ihr Recht auf Achtung, selbst wenn man auf ihr Wohlergehen achtet. Reformen genügen nicht, etwa indem man nur „glückliche“ Kühe aufzieht: „Die Abschaffung ist erforderlich“.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Das ist der grundlegende Dissens unter den Verteidigern der Tiere. Für Bentham und Singer ist vor allem das Leiden schlecht, eine Tierhaltung ohne Leiden wäre also weniger schwerwiegend. Für Regan liegt das Unrecht darin, das Tier als Mittel zu behandeln, daher genügt nur die Abschaffung.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

Verteidigen es

Peter SingerEr übernimmt Benthams Kriterium, die Leidensfähigkeit, als Grundlage des moralischen Status von Tieren.