問い動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物は苦しむことができるか。重要なのはこの問いだけである

動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物の苦しみも同じだけ重要である

動物は苦しむことができるか。重要なのはこの問いだけである

「彼らは苦しむことができるか」；基準としての感受性；動物に関するベンサムの考え

Jeremy Bentham 1748 · 1832善とは最大多数の最大幸福であり、快楽と苦痛は計算できる。

その主張：

したがって、動物の苦しみは道徳的に重んじられ、法にも道徳にも、私たちが動物を苦しめることを許す理由はない。ベンサムは、動物の苦しみが私たちの苦しみとまったく同じだけ重んじられると結論づけるわけではない。感受性の違いは考慮されなければならない。

なぜか

道徳的に重要なのは、苦しむ能力であって、推論したり話したりする能力ではない。多くの動物は私たちと同じように苦しむことができる。

歴史を貫く同じ発想

Jeremy Bentham1789『道徳および立法の諸原理序説』において、道徳は幸福を感じうるすべての存在の最大幸福を目指す。第17章は動物をそのなかに数え入れる。古代の法学者たちは、動物を物の部類へと貶めていた。これは功利性の原理を動物に適用したものである。

Jeremy Bentham1789第17章の注で、彼は有名になった問いを投げかける。「彼らは推論できるか」でも「彼らは話せるか」でもなく、「彼らは苦しむことができるか」と問うのである。彼は動物の境遇を奴隷の境遇になぞらえるが、法は奴隷を動物と同じように扱っていた。

Peter Singer1974「All Animals Are Equal」において、シンガーはこの一節を全文引用し、種差別への批判の出発点としている。苦しむ能力こそ、ある存在の利益を数えに入れるための、擁護しうる唯一の境界線である。

要点

「動物は苦しむことができるか。重要なのはこの問いだけである」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：動物の苦しみも同じだけ重要である）に関するJeremy Benthamの論証です（ベンサム『道徳および立法の諸原理序説』（1789年）、第17章、§ 4、注, 1789）。その主張は次のとおりです：したがって、動物の苦しみは道徳的に重んじられ、法にも道徳にも、私たちが動物を苦しめることを許す理由はない。ベンサムは、動物の苦しみが私たちの苦しみとまったく同じだけ重んじられると結論づけるわけではない。感受性の違いは考慮されなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P1, P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ベンサム『道徳および立法の諸原理序説』（1789年）、第17章、§ 4、注

暗黙の前提を補えば妥当

18世紀、法は動物を物として扱っており、動物をどう扱おうと自由だった。イギリスの法思想家ジェレミー・ベンサムは、ほとんど誰も発しなかった問いを立てる。なぜこれらの存在は重んじられないのか。ふつうの答えはこうだ。彼らは推論できないから、話せないからだ。ベンサムは、それは問うべき問いではないと言う。成長した馬や犬は、生後数日の赤ん坊よりもはるかによく推論し、はるかによく会話する。それでも、赤ん坊を苦しめてよいと結論する者はいない。問うべきは、彼らは苦しむことができるか、である。もしできるのなら、彼らの苦しみは、私たちの苦しみと同じように、行為する理由あるいは差し控える理由となる。彼は、人がしばしば忘れる慎重さをもって、こう付け加える。これは動物があらゆる点で私たちと対等だという意味ではなく、動物を決して食べてはならないという意味でもない。正当化できないのは、動物を苦しめることなのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。動物は苦しみ、理性も言語も身体も彼らを除外する理由にならないが、別の違い（たとえば人間という種に属すること、あるいは魂をもつこと）が関連するものと見なされ、その結果、彼らの苦しみは重んじられないことになる世界である。

P1とP5があれば妥当である。P2は、感受性をもつ存在は、関連する違い（理性、言語、身体、その他）によって除外できない限り重んじられる、と述べる。P3とP4は理性、言語、身体を除外する。P5はそれ以外のあらゆる違いを除外し、P1は動物が感受性をもつと述べる。

類推.

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

イマヌエル・カント 1797 · 結論を攻撃

要約：カントにとって、自らに道徳法則を与えることのできる理性的存在者だけが、目的それ自体である。動物はそうではない。私たちは動物に対する義務を負うのではなく、動物に関わる義務を負うにすぎない。動物に残酷に振る舞うことが悪いのは、人間を善く扱う助けとなる同情の念を、私たちのうちで窒息させてしまうからである。したがって、動物の苦しみは、直接的な義務を基礎づけない。

擁護者の応答

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Benthamの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

ピ

ピーター・シンガー論証の擁護者 · 1974

直接的な義務を理性的存在者に限るなら、一部の人間が締め出されることになる。赤ん坊や、重い脳障害のある成人は、成体の哺乳類以上に理性的であるわけではない。シンガーは、人間の乳児がもっていて、成体の哺乳類が同程度以上にはもっていないような能力を、何ひとつ見いだせない。そうした人間を排除することを拒むのであれば、動物も数に入れなければならない。

カ

カール・コーエン 1986

コーエンはこう答える。理性とは、一人ひとりの人間に課されるテストではない。それは種に属する特性である。人間とは道徳的判断を行いうる類のものであり、個々の人間が障害によってそれを欠いている場合でも変わらない。「問題は類の問題である。」障害のある人間が保持しているものを、動物はかつて一度も持ったことがない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：意見の相違は、何が存在者を直接的な義務の対象とするのか、すなわち個体自身の能力（シンガー）なのか、その類の本性（コーエン、カントの系譜）なのか、という点にある。どちらの陣営も、相手に不整合があると非難する。一方は一部の人間を締め出し、他方は個体をその類の平均によって判断する、というわけである。未決着の論点である。

ルネ・デカルト 1637 · 前提1を攻撃

デカルトにとって、動物には精神がない。動物のうちで働いているのは自然であり、その器官の配置に従って動くのである。時間について何も知らないのに時刻を示す時計のようなものだ。動物の叫びや身振りは、動物が何かを感じていることを証明しない。動物が機械であるなら、ベンサムの問い「彼らは苦しむことができるか」への答えは否となる。

擁護者の応答

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1832）の1637年に提起されました。

意

意識に関するケンブリッジ宣言論証の擁護者 · 2012

ケンブリッジに集まった神経科学者のグループは、人間以外の動物にも意識状態の神経的基盤が備わっていると宣言している。彼らの言葉によれば、意識を生み出すものを持つのは人間だけではなく、それはすべての哺乳類と鳥類、さらにタコなどの他の生物にも当てはまる。これは厳密な意味での証明ではないが、感覚をもたない機械であるという仮説は大きく弱められる。

ピ

ピーター・カラザーズ 1989

要約：カラザーズは、動物が知覚し、心的状態を持つことは認めるが、その経験は強い意味では意識的ではないと主張する。動物であるとはどのようなことか、というものは存在しない。少なくとも、私たちであるとはどのようなことか、というものが存在するようには存在しない。そうだとすれば、動物の痛みは感じられた苦しみではないことになる。脳に関する証拠は、この原理上の問題に決着をつけない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：今日、哺乳類や鳥類について動物機械論を擁護する人はほとんどいない。しかし、痛みが生きられたものであるためには何が必要か、そして脳に関する証拠によって何が立証できるのかという点で、根本的な意見の相違は残っている。

ジ

ジェレミー・ベンサム自身 1789 · 結論を攻撃

同じ注の中でベンサムは、食べられることがすべてであるなら、私たちが好んで食べるものを食べる十分な理由がある、と書いている。私たちはそれによって利益を得るが、彼らはそれによって何ら損をしないからである。彼らには、私たちのような、悲惨を長々と予期することがなく、私たちの手による死は、自然が用意している死よりも速いことが多い。彼の問い「彼らは苦しむことができるか」は、それだけでは、苦痛なく動物を殺して食べることを断罪するものではない。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1832）の1789年に提起されました。

ピ

ピーター・シンガー論証の擁護者 · 1974

シンガーはこの点でベンサムに従う。生きている動物に私たちが加える苦しみは、動物を殺すという事実よりも、おそらくいっそうはっきりと私たちの種差別を示している。彼はまた、人間を殺すことの悪さの一部は、人間が未来にまで及ぶ計画や欲求を持つことにある、と論じうるとも指摘している。したがって、この議論はまず苦しみに関わるものである。

ト

トム・リーガン 2004

リーガンは苦しみで立ち止まることを拒む。彼にとって、動物をファッション、研究、娯楽、あるいは食べる楽しみのために用いることは、動物を資源として扱うことであり、動物の福祉に配慮していたとしても、尊重されるという動物の権利を侵害する。改革では不十分である。たとえば「幸せな」牛だけを育てるというのでは足りない。「廃止が求められる」。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：これは動物の擁護者たちのあいだにある根本的な意見の相違である。ベンサムとシンガーにとって、悪いのは主として苦しみであり、したがって苦しみのない畜産はそれほど深刻ではないことになる。リーガンにとって、悪いのは動物を手段として扱うことであり、したがって廃止だけが解決となる。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Peter Singer彼はベンサムの基準、すなわち苦しむ能力を、動物の道徳的地位の基礎として採用する。