問い動物は私たちと同じだけ重要なのか?獣は機械である。獣には思考がない
動物は私たちと同じだけ重要なのか?まず人間

獣は機械である。獣には思考がない

動物機械。獣機械

ルネ・デカルト 1596 · 1650すべてを疑い、疑いに耐えるものを見出す。
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その主張:

したがって、獣には思考がない。獣の内で働いているのは自然であり、機械の場合と同じく、その器官の配置に従って働いているのである。

なぜか

もし動物が思考するなら、言葉か記号でそれを示すはずである。しかし、最も恵まれた動物でさえ、そうしたものはいない。

歴史を貫く同じ発想
ルネ・デカルト1637『方法序説』において、デカルトは本物の人間と機械とを区別する二つの検証を記述している。彼はそこからただちに、人間と獣との違いを導き出す。
ルネ・デカルト1646ニューカッスル侯宛の書簡で、彼はモンテーニュに答えている。モンテーニュらが獣に帰している思考を、彼は認めることができない。彼はさらに、「おはよう」と言うカササギは、餌への期待に結びついた音を繰り返しているのであって、思考しているのではないと述べる。
ルネ・デカルト1649ヘンリー・モア宛の書簡で、彼は自分が何を否定しているのかを明確にしている。彼が語っているのは思考についてであり、生命についてでも、身体的感覚という意味での感覚についてでもない。
要点

「獣は機械である。獣には思考がない」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか?」(答え:まず人間)に関するルネ・デカルトの論証です(『方法序説』第5部、1637年。ニューカッスル侯宛書簡(1646年)およびモア宛書簡(1649年), 1637)。その主張は次のとおりです:したがって、獣には思考がない。獣の内で働いているのは自然であり、機械の場合と同じく、その器官の配置に従って働いているのである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P1)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『方法序説』第5部、1637年。ニューカッスル侯宛書簡(1646年)およびモア宛書簡(1649年)
暗黙の前提を補えば妥当

デカルトにとって、動物の身体は機械であり、時計のようにきわめて精巧な機構である。問題は、動物がそのうえ思考もするかどうかである。デカルトは二つの理由から、そうではないと答える。第一に、動物はこれまで一度も、自分の考えを言い表すために言葉や記号を用いたことがない。ところが人間は、聾唖者でさえ、誰もがそれを行う。これは器官が欠けているからではない。オウムは言葉を発するからである。第二に、動物が行う驚くべきこと、ときには私たちよりもうまくやってのけることは、その器官の配置によって説明される。それは、私たちよりも正確に時を告げる時計のようなものである。一つのニュアンスがきわめて重要であり、デカルトは1649年のヘンリー・モア宛書簡でそれを強調している。すなわち、彼が否定するのは思考であって、生命でも、身体の運動という意味での感覚(「身体器官に依存する限りでの」感覚)でもない。また彼は、獣が思考しないことを証明することはできないとも述べている。彼はただ、それが最も蓋然的な見方だと判断しているにすぎない。ところで彼にとって、思考するとは、私たちが意識しているすべてのことを意味する(『哲学原理』第1部9)。「動物は私たちと同じくらい大切か」という問いにおいて、この議論は「人間優先」の陣営を支持する。獣が思考しないのなら、思考する存在に対して負うようなものを、私たちは獣に負っていないことになるからだ。デカルトが動物に何を認めているのかについては、研究者のあいだで議論がある(私たちによる要約)。

P1 · 暗黙の前提もし獣が思考を持つなら、それは現れるはずだ。思考を言い表す言葉や記号において、あるいは思考によってしか説明できない行動において。犬やほかの動物は、私たちに自分の情念を表現する。もし思考を持っているなら、同じように思考も表現するだろう。言葉と、適切になされた記号を除けば、身体が単なる機械ではないことを保証できる外的な行動は何もない。
P2どんなに恵まれた獣であっても、思考を知らせるために言葉や記号を用いたことは一度もない。ところが人間には、それができない者はいない。最も愚鈍な者も、自分で記号を発明する聾唖者も例外ではない。これは器官が欠けているからではない。カササギやオウムは言葉を発するが、自分の言っていることを思っていると示すことはないのである。
P3獣が行う注目すべきこと、私たちよりもうまくやることさえ、獣に精神があることを証明しない。そうだとすれば、獣は私たちより多くの精神を持ち、あらゆることでより上手にやるはずだからである。むしろそれは、獣の内では自然が、器官の配置に従って、時計のように働いていることを示している。時計は、私たちよりも正確に時間を測る。春に戻ってくるツバメや蜜蜂は、このようにして時計のように行動している。
したがって、獣には思考がない。獣の内で働いているのは自然であり、機械の場合と同じく、その器官の配置に従って働いているのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P1がなければ、コンピュータは、獣が話さず機械のように行動しながら、それでも思考している場合を見つけ出す。それは、私たちが読み取れる痕跡をまったく伴わない、沈黙した思考である。この論証が思考の不在を示すのは、あらゆる思考が現れると認める場合に限られる。
この論証は妥当である。P1は隠れた前提である。すなわち、もし獣が思考するなら、それは言語において、あるいは機構では説明できない行為において現れるはずだ、というものだ。P2は、獣には言語が見られないと述べる。P3は、機構を超える行為は何も見られないと述べる。したがって獣は思考しない(これは選言を用いた論証である。二つの痕跡のどちらかが存在すれば、思考があると結論できるだろう)。結論を拒む者は、P1(思考は、私たちが認識できる記号によって現れることなく存在しうる)、P2(動物はコミュニケーションをとっているが、私たちはその記号を理解していない)、あるいはP3(ある種の行為は、思考によってよりよく説明される)に異議を唱えることができる。デカルト自身も、モア宛書簡で、結論を証明されたものとしてではなく、最も蓋然的なものとして示している。
類推. お腹を押すと「ママ」と言うおもちゃを前にして、子どもはそのおもちゃが考えているとは思わない。何を言われても、いつも同じことを繰り返すのを見たからである。デカルトはオウムや犬についても同じことを言う。彼らは欲求に結びついた合図は持っているが、新しい観念を言い表すために発明された言葉は決して持たない。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ミ
ミシェル・ド・モンテーニュ 1580 · 前提2を攻撃

彼が自分の雌猫と遊ぶとき、猫のほうが彼を相手に暇をつぶしているのではないと、誰が知りえようか。私たちは互いのおどけた振る舞いで楽しませ合っている。彼に遊びを始めたり断ったりする時があるなら、猫にも猫の時がある。だから、獣たちが互いに何を語り合っているのか、私たちに何を語っているのか、私たちは知らないのである。

デカルトの応答
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デカルト 1646 · デカルト(ニューカッスル宛書簡。モンテーニュの名が挙げられている)
獣たちが互いに話しているのに、私たちがそれを理解していないだけだ、と言うことはできない。というのも、犬やその他いくつかの動物が私たちに自分の情念を表すように、もし思考を持っているなら、彼らは自分の思考も同じように私たちに表すはずだからである。
議論の現状(当サイトによる要約)異論のある点。デカルトは、もし獣に思考があるなら、その情念と同じように思考も表現されるのが見られるはずだと主張する。モンテーニュは、あらかじめこう応じている。私たちが彼らの言語を知らないからといって、彼らに言語がないことにはならない、と。今日、動物のコミュニケーション研究は豊かな信号体系を明らかにしたが、それがデカルトの意味での思考を伝えているのかどうかは、なお議論されている(当サイトによる要約)。
ジ
ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ 1679 · 前提3を攻撃

ラ・サブリエール夫人に宛てた詩の中で、彼はこの説(獣は機械であり、すべては「ばねによって」起こり、感覚も魂もない)を要約し、続いてそれを困らせる例を挙げる。追われている老いた牡鹿が、猟犬を惑わすために、自分の代わりに若い牡鹿を差し向ける。「命を守るために、なんと多くの推論をすることか!」。彼にとって、こうした策略は最も偉大な将軍にふさわしいものであり、からくりのようには見えない。

デカルトの応答
デカルト 1637 · デカルト(1637年のテキスト、この反論より前に書かれたもの)
彼は、多くの動物がいくつかの行動では私たちより巧みさを示すが、他の多くの行動ではまったくそうではない、と指摘する。したがって、彼らが私たちよりうまくやることは、彼らに精神があることを証明しない。もしそうなら、彼らはあらゆる点で私たちより多くの精神を持つことになるだろう。むしろ、時計の中でのように、彼らの中で働いているのは自然である。
議論の現状(当サイトによる要約)未解決の点。ラ・フォンテーヌは、牡鹿の策略は推論だと考える。デカルトは、ある場合における巧みさは精神を証明しない、とあらかじめ答えている。しかしその答えは、新しい状況に適応する巧みな行動(猟犬に追われる牡鹿)が、なぜ思考よりもばねによってよりよく説明されるのかを述べていない。ラ・フォンテーヌが争うのはまさにその点である(当サイトによる要約)。
ジ
ジェレミー・ベンサム 1789 · 結論を攻撃

それは正しい問いではない。成長した馬や犬は、生後一日、一週間、あるいは一か月の赤ん坊よりも、比べものにならないほど理性的であり、また話し相手にもなる動物である。だが、たとえそうでなかったとしても、それが何の役に立つだろうか。問題は「彼らは推論できるか」でも「彼らは話せるか」でもなく、「彼らは苦しむことができるか」である。

応答なし
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1650)の1789年に提起されました。
議論の現状(当サイトによる要約)未解決の点。たとえ思考についてデカルトが正しかったとしても、それでは何も解決しない、とベンサムは言う。道徳的に重要なのは、苦しむ能力である。だがデカルトは、まさに獣が私たちと同じように苦痛を感じることを否定する。彼にとって、思考がなければ感じられた苦痛はなく、あるのは身体の運動だけである。すべては、デカルトの意味での思考なしに感覚が生きられうるかどうかにかかっている(当サイトによる要約)。
意
意識に関するケンブリッジ宣言 2012 · 結論を攻撃

神経科学者の一団は、収束する証拠が、人間以外の動物にも意識状態の神経解剖学的・神経化学的・神経生理学的基盤があり、意図的な行動を示す能力もあることを示している、と宣言した。デカルトにとって、思考するとは、人が意識しているすべてのことを意味する。この宣言が正しければ、動物はデカルト的な意味で思考している。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1650)の2012年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) このテキストが語っているのは意識の脳的基盤と情動状態であり、直接の証明ではない。脳の類似から経験の類似へと推論しているのである。デカルトなら、器官の類似は何も証明しないと答えただろう(それは、彼が獣の思考を支持するものとして認めている唯一の理由である。モア宛書簡)。しかし彼は思考を意識によって定義している(『哲学原理』第1部9)。したがって不一致は事実をめぐるものであり、もはや言葉をめぐるものではない(当サイトによる要約)。
議論の現状(当サイトによる要約)未解決の点。2012年の宣言は、一群の研究者による意見表明であり、科学全体の合意ではない。どの動物が生きられた経験を持つのかは、なお議論されている(当サイトによる要約)。
動
動物の意識に関するニューヨーク宣言 2024 · 結論を攻撃

12年後、研究者と哲学者たちは、他の哺乳類と鳥類に意識的経験を帰属させることには強い科学的裏付けがあると書いた。さらに、すべての脊椎動物と多くの無脊椎動物にも、少なくとも意識的経験の現実的な可能性があると付け加えている。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1650)の2024年に提起されました。
議論の現状(当サイトによる要約)未解決の点。2024年の宣言は慎重である。哺乳類と鳥類については強い裏付けを語り、それ以外については現実的な可能性しか語っていない。問題がすでに決着したとは主張していない(当サイトによる要約)。