獣に対する「人間性という一般的な義務」

動物に対する人間性の義務；残酷さへの嫌悪

Michel de Montaigne 1533 · 1592「人はみな、自分の習慣にないものを野蛮と呼ぶ」。私たちの慣習がすべてを測る尺度ではない。

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その主張：

それゆえ、私たちは獣に対して「人間らしさという一般的義務」を負う。たとえ本来の意味での正義が人間に対してのみ負うものであるとしても、優しさと善意を示し、残酷さを拒むという義務である。

なぜか

獣は生き、感じ、私たちとともに生きている。私たちは彼らに、少なくとも優しさを負っている。

歴史を貫く同じ発想

Plutarque100モンテーニュはプルタルコスを引く。プルタルコスは、長く自分に仕えてくれた牛を、わずかな利益のために肉屋に売ることにためらいを覚えた。プルタルコスは、この主題におけるモンテーニュの導き手の一人である。

Michel de Montaigne1580「残酷さについて」：徳は善良な性質以上のものであり、残酷さは、たとえ獣に対するものであっても、最も忌まわしいものである。モンテーニュは、感じるあらゆる被造物に、それでも正義とは混同しないと言う好意を広げている。

アルトゥル・ショーペンハウアー1840ショーペンハウアーは、同情（憐れみ）をあらゆる道徳の基礎とし、それを動物にまで留保なく広げている。モンテーニュは彼より前に同じことをしていたが、それは原理としてではなく、人間らしさの感情としてであった。

要点

「獣に対する「人間性という一般的な義務」」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：思いやりの義務）に関するMichel de Montaigneの論証です（『エセー』第2巻第11章「残酷さについて」（1580年）;第2巻第12章「レーモン・スボンの弁護」, 1580）。その主張は次のとおりです：それゆえ、私たちは獣に対して「人間らしさという一般的義務」を負う。たとえ本来の意味での正義が人間に対してのみ負うものであるとしても、優しさと善意を示し、残酷さを拒むという義務である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『エセー』第2巻第11章「残酷さについて」（1580年）;第2巻第12章「レーモン・スボンの弁護」

暗黙の前提を補えば妥当

「残酷について」において、モンテーニュは残酷さへの恐怖、つまり自分が最も憎むものについて語っている。彼はそれを動物にも広げる。必要もなく獣が殺されるのを見るのには耐えられず、動物の苦しみを楽しむことは非人間性への傾きのしるしだと考えている。彼は動物が私たちと対等だとは言わない。人間には正義を負い、それができる他の被造物には「優しさと慈しみ」を負う、と言うのである。彼の議論は控えめで人間味がある。獣は生き、感じ、私たちとともに遊び、私たちの驕りが信じるほど私たちから遠くはない。「動物は私たちと同じだけ重要か」という問いにおいて、彼は「思いやりの義務」の陣営を擁護している。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは、獣が感じ、私たちと共に暮らしていながら、私たちが彼らに少しの優しさも負わない場合を見つけてしまう。事実としてのつながりだけでは義務を生み出すのに十分ではないのである。「交わりがある」から「優しくあらねばならない」へと移るのがP3である。

この論証は、隠れた前提P3を加えれば妥当である。P1とP2は、獣が感じること、そして獣と私たちの間に交わり、すなわち現実のつながりがあることを述べている。しかし、このつながりから義務が導かれるのは、P3、すなわち私たちが共に暮らす感受性をもつ存在は少なくとも優しさに値する、を加える場合に限られる。モンテーニュはP3をこの形では書いていないが、結論は引き出している。「私たちは人間には正義を、他の被造物には優しさと慈しみを負う。」この結論を拒む者は、P1（獣は機械にすぎない）か、P3（人格でない存在に対して私たちを義務づけるものは何もない）に異議を唱えることができる。

類推. 隣人と見知らぬ人に対して、私たちは同じものを負うわけではない。しかし、長年隣り合って暮らしてきた隣人には、たとえ家族に対して負うものを負わないとしても、少なくとも礼儀は負う。モンテーニュにとって、獣は宮殿の同居人である。対等ではないが、物でもない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ルネ・デカルト 1637 · 前提1を攻撃

彼は、獣にはまったく精神がないと主張する。獣が私たちよりうまくやることは、彼らが考えていることではなく、「彼らの中で器官の配置に従って働いているのは自然である」ことを証明している。それは、時計が私たちよりも正確に時を数えるのと同じである。獣が機械のようなものであるなら、モンテーニュの語る類似とつながりは崩れ去る。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1592）の1637年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）議論の分かれる点である。デカルトはモンテーニュの半世紀以上後に書いており、彼に答えることはできない。根本的な不一致は、獣が何かを感じるかどうかにある。モンテーニュは、日々の交わりからそれを自明のこととしている（「私の猫が私をおもちゃにして遊んでいるのか、私が猫と遊んでいるのか、誰が知ろう」）。デカルトは、今日では生命科学の大半が退ける精神論に依拠しているが、それは長く大きな影響力をもった（当サイトによる要約）。

イマヌエル・カント 1797 · 結論を攻撃

彼は残酷さについてはモンテーニュに同意するが、その理由を変える。動物に対して暴力的で残酷であることは、人間の自分自身に対する義務に反する。なぜなら、それは動物の苦しみへの共感を鈍らせ、その共感は他の人間に対する道徳に役立つ素質だからである。こうして動物は間接的義務しか受けない。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1592）の1797年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）議論の分かれる点である。両者は結果（残酷であってはならない）では一致し、根拠では異なる。モンテーニュにとっては獣そのものが優しさに値し、カントにとっては問題となっているのは私たちの人間性である。もし共感が道徳に役立つのが、動物の苦しみが重要だからにほかならないのなら、カントの立場はモンテーニュの立場を前提しているように見える。カント主義者は、それは自分自身に対する義務であり、それで十分だと答える（当サイトによる要約）。