わずかな肉のために、私たちは一つの存在から光と生命を奪う

プルタルコスの菜食論証。ピュタゴラスはなぜ肉を口にしなかったのか

Plutarque 頃 46 · 頃 120肉を食べることは、わずかな快楽のために生き物から光と生命を奪うことである。驚くべきは、人がそれを始めたということだ。

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その主張：

したがって、驚くべきは肉を食べることであって、それを控えることではない。私たちは肉食を控えるべきである。

なぜか

私たちは殺さなくても十分に食べるものがある。肉を食べることは、何の必要もなく、生きものからその命を奪うことである。

歴史を貫く同じ発想

ピュタゴラス紀元前500年伝承によれば、ピュタゴラスは肉食を断っており、これを魂が動物も含めてある身体から別の身体へと移るという考えと結びつけている。彼自身の著作は一つも残っておらず、私たちは逸話を通じて彼を知るにすぎない。プルタルコスは彼を引いて論じ始めるが、問題の所在は別のところにあることを示す。驚くべきは肉を食べることであって、控えることではないのである。

Plutarque100二つの論考『肉食について』（後半は未完）において、プルタルコスは、食べるために殺す必要はないこと、そして人はわずかな快楽のために一つの存在から生命を奪っていることを論じる。彼は輪廻に依拠しない。それを、証明の欠けた信仰として語り、自らの論拠を保つのである。

Porphyre270新プラトン主義者のポルピュリオスは、肉食の拒否を論じた長大な論考『禁欲について』でこの議論を引き継ぎ、発展させる。とりわけ、理性をもたない存在に対して私たちは正義の義務を負わないというストア派のテーゼを検討している。

Michel de Montaigne1580モンテーニュは「残酷さについて」でプルタルコスを引用し、そこから、感覚をもつあらゆる被造物にまで及ぶ優しさへの配慮を受け継いでいる。

要点

「わずかな肉のために、私たちは一つの存在から光と生命を奪う」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：思いやりの義務）に関するPlutarqueの論証です（『モラリア』「肉食について」（De esu carnium）、I・II、100年頃, 100）。その主張は次のとおりです：したがって、驚くべきは肉を食べることであって、それを控えることではない。私たちは肉食を控えるべきである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『モラリア』「肉食について」（De esu carnium）、I・II、100年頃

暗黙の前提を補えば妥当

人はよく問う。なぜピュタゴラスは肉を食べなかったのか。プルタルコスは冒頭の一行でこの問いを逆転させる。彼を驚かせるのは、いかなる動機、いかなる勇気が、最初の人間に死んだ獣の肉を唇に近づけさせたのか、ということである。最初の人びとは必要を言い訳にできた。だが私たちは、生きるに足るものを豊富にもちながら、「わずかな肉のために」殺している。私たちは、ある存在から、その自然本性によって当然受けるべき太陽の光と生命を取り上げているのだ。彼はさらに、人間の身体はこの食物のために作られていないと付け加える。曲がった嘴も、爪も、鋭い歯もないのである。「動物は私たちと同じだけ重要か」という問いにおいて、彼は「同情の義務」の陣営を擁護する。節度と憐れみを求めはするが、動物が私たちと対等だとは言わない。二つの論考は説得の作品であり、そこに体系というより雄弁の練習を見る者もいる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、殺す必要がなく、動物の生命を奪い、私たちの身体にも合わないのに、控える義務はないという場合を見つけ出す。それは単に残念なこと、あるいは健康によくないことにすぎないだろう。それを道徳的な過ちにするのがP4である。

この論証は、隠れた前提P4があれば妥当である。P1、P2、P3は三つの事実を与える。殺す必要はないこと、殺せば動物の生命を奪うこと、そして私たちの身体はこの食物のために作られていないように見えること。そこから肉を控える義務を引き出すには、P4が要る。必要なく存在から生命を奪うことは不正である、という前提だ。プルタルコスはこれを規則として書き記してはいないが、彼の論考全体がそれを前提とし、それに憤りを向けている。結論を拒む者は、P1（肉は必要か）、P3（身体の形からの推論は信頼できるか）、あるいはP4（快楽は動物を殺すことをけっして正当化しないのか）を争うことができる。

類推. 毎年花火で多くの鳥が死んでおり、しかも花火なしで済ませられると聞かされたなら、あなたはまず、なぜ打ち上げるのかと考えるだろう。プルタルコスにとっても同様に、行為の正当化を求められるのは、必要なく殺す者であって、控える者ではない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ク

クリュシッポス（キケロによる）紀元前210年 · 結論を攻撃

ストア派は、理性をもたない存在は理性をもつ存在のために存在するのであり、人間と獣のあいだには法の絆はないと考える。したがって私たちは彼らに対して正義を負わない。それゆえ、獣に対してなされることは不正でありえない。

Plutarqueの応答

プ

プルタルコス 100 · プルタルコスの応答

プルタルコス自身が、ストア派の次の発言を伝えている。「われわれは理性なき獣とは何の関わりもない」。彼はこう答える。それなら、私たちは香料や異国の香辛料とも何の関わりもないはずだが、それでもストア派はそれらを無用だという理由で食卓から追放している。無用なものを追放するのなら、肉も追放すべきである。

ポ

ポルピュリオス 270

ポルピュリオスは、『肉食の禁忌について』第3巻で、動物に対する正義をめぐるストア派との議論を取り上げ、プルタルコスよりもはるかに長く続けている。プルタルコスの文章は、この点を検討すると予告したところで途切れている。

議論の現状（当サイトによる要約）争われており、いまなお決着していない。ストア派は正義を共通の理性に依存させるが、プルタルコスとポルピュリオスは、苦しみ生きる能力に依存させる。プルタルコスのテキストは、正義の問題を扱おうとしたまさにその箇所（999b）で途切れており、彼の完全な答えは失われている。今日もなお続く根本的な対立は、正義の義務が理性を必要とするかどうかである（当サイトによる要約）。

アリストテレス紀元前330年 · 前提3を攻撃

彼は、自然は何ものも不完全に、また無益につくることはなく、植物が動物のためにあるように、ほかの動物は人間のためにあると考える。飼いならされた動物は人間の使用と食物のために、野生の動物は、大部分が食物と必要のためにある。したがって彼にとって、自然は私たちがそれらを食べて生きることを意図していたのである。

応答なし

Plutarqueの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論の現状（当サイトによる要約）争われている。アリストテレスはプルタルコスより前の人であり、プルタルコスはここで彼を引用していない。二人は自然を正反対に読む。アリストテレスにとって、自然は動物を私たちの役に立つよう置いた。プルタルコスにとっては、私たちの身体は、自然が私たちを動物を食べるようにはつくらなかったことを示している。どちらも自然が何を「欲する」かという観念に依拠しているが、近代科学はこの観念を慎重さなしに持ち出すことをもはや許さない（当サイトによる要約）。

栄

栄養と食事療法のアカデミー（メリーナ、クレイグ、レヴィン） 2016 · 前提1を攻撃

菜食に関する見解書において、この学術団体は、十分に計画された菜食、完全菜食（ヴィーガン）を含む食事は、人生のあらゆる段階に適しうると結論づけている。これは、肉は必要ではないというプルタルコスの考えを裏づける。しかし見解書は、完全菜食者は信頼できるビタミンB12の供給源を確保しなければならないとも付け加えている。つまり、肉を含まない食事には計画が必要であり、何を食べてよいかを決めるのは身体の形ではない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（120）の2016年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）部分的に争われている。中心的な事実については、現代の証拠はプルタルコスの側に立つ。選択できる国々では、健康な成人にとって肉は不可欠ではない。しかし、歯や身体からの彼の推論は退けられる。そこで対立は倫理へと移る。なしで済ませられるのなら、そうすべきなのか。それがP4であり、科学はそれに決着をつけない。当サイトは見解書を全文は読んでいない。この紹介は、その一般的な結論の要約である（当サイトによる要約）。