Preguntas¿Importan los animales tanto como nosotros?Por un poco de carne, privamos a un ser de la luz y de la vida
¿Importan los animales tanto como nosotros?Un deber de compasión

Por un poco de carne, privamos a un ser de la luz y de la vida

El argumento vegetariano de Plutarco; por qué Pitágoras se abstenía de la carne

Plutarque h. 46 · h. 120Comer carne priva a un ser vivo de la luz y de la vida por un poco de placer; lo asombroso es que alguien haya empezado alguna vez.
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Lo que sostiene

Por tanto, lo que debe asombrarnos es comer carne, no abstenerse de ella: debemos abstenernos.

Por qué

Tenemos de sobra para alimentarnos sin matar: comer carne quita a un ser vivo su vida sin ninguna necesidad.

La misma idea a lo largo de la historia
Pitágoras500 a. C.La tradición dice que Pitágoras se abstenía de la carne, y lo vincula con la idea de que el alma pasa de un cuerpo a otro, incluidos los de los animales. No sobrevive ningún texto suyo: lo conocemos por relatos. Plutarco abre su discurso citándolo, pero muestra que la cuestión está en otra parte: lo asombroso es comer carne, no abstenerse de ella.
Plutarque100En los dos discursos «Sobre el comer carne» (el segundo está incompleto), Plutarco sostiene que no hace falta matar para alimentarse y que se priva a un ser de la vida por un placer leve. No se apoya en la transmigración: habla de ella como de una creencia cuya prueba falta, y mantiene su argumento.
Porphyre270Porfirio, neoplatónico, retoma y desarrolla el argumento en Sobre la abstinencia, un largo tratado sobre el rechazo a comer carne; discute en particular la tesis estoica según la cual no tenemos deberes de justicia hacia los seres sin razón.
Michel de Montaigne1580Montaigne cita a Plutarco en «De la crueldad» y toma de él la preocupación por una bondad extendida a toda criatura que siente.
En resumen

«Por un poco de carne, privamos a un ser de la luz y de la vida» es un argumento de Plutarque (Moralia, «Sobre el comer carne» (De esu carnium), I y II, h. 100, 100) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: un deber de compasión). Su tesis: Por tanto, lo que debe asombrarnos es comer carne, no abstenerse de ella: debemos abstenernos. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Moralia, «Sobre el comer carne» (De esu carnium), I y II, h. 100
Válido con una premisa implícita

Con frecuencia se pregunta: ¿por qué Pitágoras se abstenía de comer carne? Plutarco da la vuelta a la pregunta desde la primera línea: lo que a él le asombra es qué motivo, o qué valor, llevó al primer hombre a acercar a sus labios la carne de una bestia muerta. Los primeros hombres podían excusarse por la necesidad. Nosotros, dice, que tenemos de sobra para vivir, matamos «por un poco de carne»: quitamos a un ser la luz del sol y la vida a las que tiene derecho por naturaleza. Añade que el cuerpo humano no está hecho para este alimento: ni pico ganchudo, ni garras, ni dientes afilados. En la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?», defiende el bando del «Deber de compasión»: pide contención y piedad, sin decir que los animales sean nuestros iguales. Los dos discursos son obras de persuasión: algunos ven en ellos un ejercicio de elocuencia más que un sistema.

P1Hoy tenemos de sobra para alimentarnos sin matar: los primeros hombres podían alegar la necesidad, nosotros no. Lo que nos lleva a matar no es, pues, una necesidad.
P2Comer carne priva a un ser vivo del alma, de la luz del sol y de la duración de vida que recibió para disfrutarlas, y ello por un pequeño placer.
P3El cuerpo humano no se parece a ninguno de los hechos para comer carne: ni pico ganchudo, ni garras, ni dientes ásperos, ni un estómago lo bastante fuerte. La naturaleza parece apartarnos de este alimento.
P4 · premisa implícitaCuando privamos de su vida a un ser vivo sin necesidad, por placer, y para obtener un alimento que ni siquiera nuestro cuerpo parece hecho para recibir, obramos mal: debemos abstenernos.
Por tanto, lo que debe asombrarnos es comer carne, no abstenerse de ella: debemos abstenernos.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que matar no es necesario, quita la vida al animal y no conviene a nuestro cuerpo, sin que haya que abstenerse: sería solo lamentable o poco saludable. Es P4 lo que lo convierte en una falta moral.
El argumento es válido con la premisa oculta P4. P1, P2 y P3 dan tres hechos: matar no es necesario, quita la vida al animal, y nuestro cuerpo no parece hecho para este alimento. Para extraer de ellos un deber de abstenerse, hace falta P4: privar a un ser de su vida sin necesidad es un mal. Plutarco no la escribe como una regla, pero todo su discurso la supone y se indigna por ella. Quien rechace la conclusión puede cuestionar P1 (¿es necesaria la carne?), P3 (¿es fiable razonar a partir de la forma del cuerpo?) o P4 (¿nunca justifica un placer matar a un animal?).
Analogía. Si te dicen que unos fuegos artificiales causan cada año la muerte de muchas aves, y que se puede prescindir de ellos, lo primero que te preguntas es por qué se lanzan. Para Plutarco, igualmente, quien mata sin necesidad es quien debe justificar su acto, no quien se abstiene.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Crisipo (según Cicerón) 210 a. C. · ataca la conclusión

Los estoicos sostienen que los seres sin razón existen para los seres racionales, y que entre los hombres y las bestias no hay vínculo de derecho: por tanto, no les debemos justicia. Lo que se hace a las bestias no puede, pues, ser una injusticia.

Plutarque responde
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Plutarco 100 · Respuesta de Plutarco
El propio Plutarco recoge el comentario de los estoicos: «No tenemos nada que ver con las bestias sin razón». Responde que tampoco tenemos nada que ver con los perfumes y las especias extranjeras, y que, sin embargo, los estoicos los destierran de la mesa porque son inútiles. Si destierran lo inútil, deberían desterrar también la carne.
P
Porfirio 270
Porfirio retoma la discusión con los estoicos sobre la justicia hacia los animales en el libro III de Sobre la abstinencia y la prosigue mucho más extensamente que Plutarco, cuyo texto se interrumpe justo cuando anuncia que va a examinar este punto.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado y aún abierto. Los estoicos hacen depender la justicia de una razón compartida; Plutarco y Porfirio la hacen depender de la capacidad de sufrir y de vivir. El texto de Plutarco se detiene donde iba a tratar la cuestión de la justicia (999b): su respuesta completa se ha perdido. El desacuerdo de fondo, todavía vivo hoy, es si los deberes de justicia exigen la razón (nuestro resumen).
Aristóteles 330 a. C. · ataca la premisa 3

Sostiene que la naturaleza no hace nada incompleto ni en vano, y que, así como las plantas existen para los animales, los demás animales existen para el hombre: los domésticos para su uso y alimento, y los salvajes, en su mayor parte, para su alimento y sus necesidades. Para él, la naturaleza quiso, pues, que nos alimentáramos de ellos.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Plutarque en sus textos.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto disputado. Aristóteles escribe antes que Plutarco, que no lo cita aquí. Leen la naturaleza en sentidos opuestos: para Aristóteles, puso a los animales a nuestro servicio; para Plutarco, nuestro cuerpo muestra que no nos hizo para comerlos. Cada uno se apoya en una idea de lo que la naturaleza «quiere», idea que la ciencia moderna ya no permite invocar sin cautela (nuestro resumen).
Academy of Nutrition and Dietetics (Melina, Craig, Levin) 2016 · ataca la premisa 1

En su posicionamiento sobre las dietas vegetarianas, esta sociedad científica concluye que las dietas vegetarianas bien planificadas, incluidas las veganas, pueden ser adecuadas en todas las etapas de la vida. Esto respalda la idea de Plutarco de que la carne no es necesaria. Pero el documento añade que los veganos deben asegurarse una fuente fiable de vitamina B12: una dieta sin carne requiere, por tanto, planificación, y no es la forma del cuerpo lo que decide lo que se puede comer.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 2016, después de la muerte del autor (120).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Parcialmente discutido. Sobre el hecho central, los datos modernos van en el sentido de Plutarco: la carne no es indispensable para adultos sanos, en los países donde se puede elegir. Pero descartan su razonamiento basado en los dientes y el cuerpo. El desacuerdo se traslada entonces a la moral: si podemos prescindir de ella, ¿debemos hacerlo? Eso es P4, y la ciencia no lo resuelve. No hemos leído el documento completo: esta presentación resume su conclusión general (resumen nuestro).