Für ein wenig Fleisch beraubt man ein Wesen des Lichts und des Lebens

Plutarchs Argument für den Vegetarismus; warum Pythagoras sich des Fleisches enthielt

Plutarque ca. 46 · ca. 120Fleisch zu essen heißt, ein lebendes Wesen für ein wenig Genuss des Lichts und des Lebens zu berauben; erstaunlich ist, dass jemals jemand damit angefangen hat.

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Was es behauptet

Darum ist es das Fleischessen, über das wir uns wundern sollten, nicht der Verzicht darauf: Wir sollten uns enthalten.

Warum

Wir haben genug zu essen, ohne zu töten: Fleisch zu essen raubt einem lebenden Wesen ohne jede Notwendigkeit sein Leben.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Pythagoras500 v. Chr.Der Überlieferung zufolge enthielt sich Pythagoras des Fleisches und verband dies mit der Vorstellung, dass die Seele von einem Körper in einen anderen übergeht, auch in den eines Tieres. Von ihm selbst ist kein Text erhalten: Wir kennen ihn durch Erzählungen. Plutarch eröffnet seine Rede mit einem Verweis auf ihn, zeigt aber, dass die eigentliche Frage woanders liegt: Erstaunlich ist das Fleischessen, nicht der Verzicht darauf.

Plutarque100In den beiden Reden „Über den Fleischgenuss“ (die zweite ist unvollständig) vertritt Plutarch, dass man zum Essen nicht töten muss und dass man ein Wesen für ein geringes Vergnügen des Lebens beraubt. Er stützt sich nicht auf die Seelenwanderung: Er spricht von ihr als einem Glauben, für den der Beweis fehlt, und behält sein Argument bei.

Porphyre270Porphyrios, ein Neuplatoniker, greift das Argument in Über die Enthaltsamkeit auf und entwickelt es weiter, einer langen Abhandlung über die Weigerung, Fleisch zu essen; er diskutiert darin insbesondere die stoische These, dass wir vernunftlosen Wesen gegenüber keine Pflichten der Gerechtigkeit haben.

Michel de Montaigne1580Montaigne zitiert Plutarch in „Von der Grausamkeit“ und übernimmt von ihm das Anliegen einer Güte, die sich auf jedes empfindende Geschöpf erstreckt.

Kurz gesagt

„Für ein wenig Fleisch beraubt man ein Wesen des Lichts und des Lebens“ ist ein Argument von Plutarque (Moralia, „Über den Fleischgenuss“ (De esu carnium), I und II, um 100, 100) zur Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ (Antwort: eine pflicht zum mitgefühl). Seine These: Darum ist es das Fleischessen, über das wir uns wundern sollten, nicht der Verzicht darauf: Wir sollten uns enthalten. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Moralia, „Über den Fleischgenuss“ (De esu carnium), I und II, um 100

Gültig mit impliziter Prämisse

Man fragt oft: Warum enthielt sich Pythagoras des Fleischessens? Plutarch kehrt die Frage schon in der ersten Zeile um: Ihn wundert vielmehr, welches Motiv oder welcher Mut den ersten Menschen dazu brachte, das Fleisch eines toten Tieres an seine Lippen zu führen. Die ersten Menschen konnten sich mit der Not entschuldigen. Wir dagegen, so sagt er, die wir reichlich zum Leben haben, töten „für ein wenig Fleisch“: Wir nehmen einem Wesen das Sonnenlicht und das Leben, auf die es von Natur aus ein Recht hat. Er fügt hinzu, dass der menschliche Körper für diese Nahrung nicht gemacht ist: kein krummer Schnabel, keine Klauen, keine scharfen Zähne. In der Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ vertritt er das Lager „Pflicht zum Mitgefühl“: Er verlangt Zurückhaltung und Mitleid, ohne zu sagen, dass Tiere uns gleichgestellt sind. Die beiden Reden sind Überzeugungsschriften: Manche sehen in ihnen eher eine Übung in Beredsamkeit als ein System.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem das Töten nicht notwendig ist, dem Tier das Leben nimmt und nicht zu unserem Körper passt, ohne dass man sich enthalten müsste: Es wäre nur bedauerlich oder ungesund. Erst P4 macht daraus einen moralischen Verstoß.

Das Argument ist mit der verborgenen Prämisse P4 gültig. P1, P2 und P3 liefern drei Tatsachen: Das Töten ist nicht notwendig, es nimmt dem Tier das Leben, und unser Körper scheint für diese Nahrung nicht gemacht zu sein. Um daraus eine Pflicht zur Enthaltung abzuleiten, braucht es P4: Ein Wesen ohne Not seines Lebens zu berauben, ist unrecht. Plutarch schreibt sie nicht als Regel nieder, aber seine ganze Rede setzt sie voraus und empört sich darüber. Wer die Schlussfolgerung ablehnt, kann P1 (ist Fleisch notwendig?), P3 (ist der Schluss von der Gestalt des Körpers verlässlich?) oder P4 (rechtfertigt ein Vergnügen niemals das Töten eines Tieres?) bestreiten.

Analogie. Wenn man dir sagt, dass ein Feuerwerk jedes Jahr den Tod vieler Vögel verursacht und dass man darauf verzichten kann, fragst du dich zuerst, warum es abgebrannt wird. Ebenso muss nach Plutarch derjenige, der ohne Not tötet, sein Tun rechtfertigen, nicht derjenige, der sich enthält.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Chrysipp (nach Cicero) 210 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung an

Die Stoiker vertreten, dass die vernunftlosen Wesen um der vernunftbegabten willen da sind und dass zwischen Menschen und Tieren kein Rechtsband besteht: Wir schulden ihnen daher keine Gerechtigkeit. Was man Tieren antut, kann somit kein Unrecht sein.

Plutarque erwidert

Plutarch 100 · Plutarchs Antwort

Plutarch selbst berichtet die Bemerkung der Stoiker: „Wir haben mit unvernünftigen Tieren nichts zu schaffen.“ Er entgegnet, wir hätten ebenso wenig mit Parfums und fremden Gewürzen zu schaffen, und dennoch verbannten die Stoiker sie vom Tisch, weil sie nutzlos seien. Wenn sie das Nutzlose verbannen, müssten sie auch das Fleisch verbannen.

Porphyrios 270

Porphyrios greift die Auseinandersetzung mit den Stoikern über die Gerechtigkeit gegenüber den Tieren im dritten Buch von Über die Enthaltsamkeit wieder auf und führt sie weit ausführlicher als Plutarch, dessen Text gerade in dem Moment abbricht, in dem er ankündigt, diesen Punkt zu untersuchen.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten und weiterhin offen. Die Stoiker machen die Gerechtigkeit von einer gemeinsamen Vernunft abhängig; Plutarch und Porphyrios machen sie von der Fähigkeit abhängig, zu leiden und zu leben. Plutarchs Text bricht dort ab, wo er die Frage der Gerechtigkeit behandeln wollte (999b): Seine vollständige Antwort ist verloren. Der grundlegende Dissens, der bis heute fortbesteht, ist die Frage, ob Pflichten der Gerechtigkeit Vernunft voraussetzen (unsere Zusammenfassung).

Aristoteles 330 v. Chr. · greift Prämisse 3 an

Er vertritt die Auffassung, dass die Natur nichts unvollständig und nichts umsonst macht und dass, wie die Pflanzen um der Tiere willen da sind, die anderen Tiere um des Menschen willen da sind: die zahmen zum Nutzen und zur Nahrung, die wilden größtenteils zur Nahrung und für seine Bedürfnisse. Nach ihm wollte die Natur also, dass wir uns von ihnen ernähren.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Plutarque noch keine direkte Antwort gefunden.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten. Aristoteles schreibt vor Plutarch, der ihn hier nicht zitiert. Sie deuten die Natur in entgegengesetzter Richtung: Für Aristoteles hat sie die Tiere in unseren Dienst gestellt; für Plutarch zeigt unser Körper, dass sie uns nicht dazu geschaffen hat, sie zu essen. Beide stützen sich auf eine Vorstellung davon, was die Natur „will“, eine Vorstellung, die die moderne Wissenschaft nicht mehr ohne Vorsicht anzuführen erlaubt (unsere Zusammenfassung).

Academy of Nutrition and Dietetics (Melina, Craig, Levin) 2016 · greift Prämisse 1 an

In ihrem Positionspapier zu vegetarischer Ernährung kommt diese Fachgesellschaft zu dem Schluss, dass gut geplante vegetarische Ernährungsformen, einschließlich veganer, für alle Lebensphasen geeignet sein können. Das stützt Plutarchs Gedanken, dass Fleisch nicht notwendig ist. Das Papier fügt jedoch hinzu, dass Veganer auf eine verlässliche Vitamin-B12-Quelle achten müssen: Eine Ernährung ohne Fleisch erfordert also Planung, und es ist nicht die Form des Körpers, die darüber entscheidet, was man essen darf.

ohne Erwiderung

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 2016 erhoben, nach dem Tod des Autors (120).

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Teilweise umstritten. Zur zentralen Tatsache sprechen die modernen Daten für Plutarch: Fleisch ist für gesunde Erwachsene in Ländern, in denen man wählen kann, nicht unverzichtbar. Seine Argumentation aus Zähnen und Körper weisen sie jedoch zurück. Der Dissens betrifft dann die Ethik: Wenn wir darauf verzichten können, müssen wir es dann auch? Das ist P4, und die Wissenschaft entscheidet das nicht. Wir haben das Papier nicht vollständig gelesen: Diese Darstellung fasst seine allgemeine Schlussfolgerung zusammen (unsere Zusammenfassung).