Per un po' di carne, si priva un essere della luce e della vita

L'argomento vegetariano di Plutarco; perché Pitagora si asteneva dalla carne

Plutarque ca. 46 · ca. 120Mangiare carne significa privare un essere vivente della luce e della vita per un piccolo piacere; ciò che stupisce è che qualcuno abbia mai cominciato.

Vedi la scheda

Che cosa sostiene

Dunque è mangiare carne che deve stupirci, non l'astenersene: dobbiamo astenercene.

Perché

Abbiamo di che nutrirci senza uccidere: mangiare carne priva un essere vivente della sua vita senza alcuna necessità.

La stessa idea attraverso la storia

Pitagora500 a.C.La tradizione dice che Pitagora si asteneva dalla carne, e lo collega all'idea che l'anima passi da un corpo a un altro, compreso quello di un animale. Nessun testo di Pitagora è sopravvissuto: lo conosciamo attraverso racconti. Plutarco apre il suo discorso citandolo, ma mostra che la questione è altrove: la cosa più sorprendente è mangiare carne, non astenersene.

Plutarque100Nei due discorsi «Sul mangiar carne» (il secondo è incompleto), Plutarco sostiene che non occorre uccidere per nutrirsi e che si priva un essere della vita per un piacere lieve. Non si appoggia sulla trasmigrazione: ne parla come di una credenza la cui prova manca, e mantiene il suo argomento.

Porphyre270Porfirio, neoplatonico, riprende e sviluppa l'argomento nel De abstinentia (Sull'astinenza), un lungo trattato sul rifiuto di mangiare carne; vi discute in particolare la tesi stoica secondo cui non abbiamo doveri di giustizia verso gli esseri privi di ragione.

Michel de Montaigne1580Montaigne cita Plutarco in «Della crudeltà» e ne riprende la preoccupazione per una bontà estesa a ogni creatura che sente.

In breve

«Per un po' di carne, si priva un essere della luce e della vita» è un argomento di Plutarque (Moralia, «Sul mangiare carne» (De esu carnium), I e II, ca. 100, 100) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: un dovere di compassione). La sua tesi: Dunque è mangiare carne che deve stupirci, non l'astenersene: dobbiamo astenercene. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Moralia, «Sul mangiare carne» (De esu carnium), I e II, ca. 100

Valido con una premessa implicita

Ci si chiede spesso: perché Pitagora si asteneva dal mangiare carne? Plutarco rovescia la domanda fin dalla prima riga: ciò che lo stupisce è quale motivo, o quale coraggio, abbia spinto il primo uomo ad avvicinare alle labbra la carne di una bestia morta. I primi uomini potevano scusarsi con la necessità. Noi, dice, che abbiamo in abbondanza di che vivere, uccidiamo «per un po' di carne»: togliamo a un essere la luce del sole e la vita cui ha diritto per natura. Aggiunge che il corpo umano non è fatto per questo cibo: né becco adunco, né artigli, né denti acuminati. Nella domanda «Gli animali contano quanto noi?», difende il campo del «Dovere di compassione»: chiede moderazione e pietà, senza dire che gli animali siano nostri pari. I due discorsi sono opere di persuasione: alcuni vi vedono più un esercizio di eloquenza che un sistema.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui uccidere non è necessario, toglie la vita all'animale e non si addice al nostro corpo, senza che vi sia un dovere di astenersi: sarebbe soltanto deplorevole o poco salutare. È P4 che ne fa una colpa morale.

L'argomento è valido con la premessa nascosta P4. P1, P2 e P3 danno tre fatti: uccidere non è necessario, toglie all'animale la vita, e il nostro corpo non sembra fatto per questo cibo. Per trarne un dovere di astenersi, serve P4: privare un essere della vita senza necessità è un torto. Plutarco non la scrive come una regola, ma tutto il suo discorso la presuppone e se ne indigna. Chi rifiuta la conclusione può contestare P1 (la carne è necessaria?), P3 (il ragionamento basato sulla forma del corpo è affidabile?), o P4 (un piacere non giustifica mai l'uccisione di un animale?).

Analogia. Se ti dicono che i fuochi d'artificio causano ogni anno la morte di molti uccelli, e che se ne può fare a meno, ti chiedi prima di tutto perché vengano sparati. Allo stesso modo per Plutarco, è chi uccide senza necessità che deve giustificare il proprio gesto, non chi si astiene.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Crisippo (secondo Cicerone) 210 a.C. · attacca la conclusione

Gli stoici sostengono che gli esseri privi di ragione esistano per gli esseri razionali, e che tra gli uomini e le bestie non vi sia alcun vincolo di diritto: non dobbiamo dunque loro alcuna giustizia. Ciò che si fa alle bestie non può quindi essere un'ingiustizia.

Plutarque risponde

Plutarco 100 · Risposta di Plutarco

Plutarco stesso riporta l'affermazione degli stoici: «Non abbiamo nulla a che fare con le bestie prive di ragione.» Risponde che non abbiamo nulla a che fare nemmeno con i profumi e le spezie straniere, eppure gli stoici li bandiscono dalla tavola perché sono inutili. Se bandiscono l'inutile, dovrebbero bandire anche la carne.

Porfirio 270

Porfirio riprende la discussione con gli stoici sulla giustizia verso gli animali nel libro III del Sull'astinenza e la prosegue molto più a lungo di Plutarco, il cui testo si interrompe proprio mentre annuncia che esaminerà questo punto.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso e ancora aperto. Gli stoici fanno dipendere la giustizia da una ragione comune; Plutarco e Porfirio la fanno dipendere dalla capacità di soffrire e di vivere. Il testo di Plutarco si interrompe proprio dove stava per trattare la questione della giustizia (999b): la sua risposta completa è perduta. Il disaccordo di fondo, ancora vivo oggi, è se i doveri di giustizia richiedano la ragione (nostra sintesi).

Aristotele 330 a.C. · attacca la premessa 3

Egli sostiene che la natura non fa nulla di incompleto né invano, e che, come le piante esistono per gli animali, gli altri animali esistono per l'uomo: quelli domestici per l'uso e il nutrimento, quelli selvatici, per la maggior parte, per il nutrimento e per i suoi bisogni. Per lui, dunque, la natura ha voluto che ci nutrissimo di essi.

senza risposta

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Plutarque nei suoi testi.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso. Aristotele scrive prima di Plutarco, che qui non lo cita. Leggono la natura in direzioni opposte: per Aristotele essa ha posto gli animali al nostro servizio; per Plutarco il nostro corpo mostra che non ci ha fatti per mangiarli. Ciascuno si appoggia a un'idea di ciò che la natura «vuole», idea che la scienza moderna non permette più di invocare senza cautela (nostra sintesi).

Academy of Nutrition and Dietetics (Melina, Craig, Levin) 2016 · attacca la premessa 1

Nel suo documento di posizione sulle diete vegetariane, questa società scientifica conclude che diete vegetariane ben pianificate, comprese quelle vegane, possono essere adatte a tutte le fasi della vita. Ciò sostiene l'idea di Plutarco che la carne non sia necessaria. Ma il documento aggiunge che i vegani devono assicurarsi una fonte affidabile di vitamina B12: una dieta senza carne richiede dunque una pianificazione, e non è la forma del corpo a decidere ciò che si può mangiare.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 2016, dopo la morte dell'autore (120).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto in parte controverso. Sul fatto centrale, i dati moderni vanno nella direzione di Plutarco: la carne non è indispensabile per gli adulti in buona salute, nei paesi in cui si può scegliere. Ma accantonano il suo ragionamento fondato sui denti e sul corpo. Il disaccordo verte allora sull'etica: se possiamo farne a meno, dobbiamo farlo? Questa è P4, e la scienza non la risolve. Non abbiamo letto il documento per intero: questa presentazione riassume la sua conclusione generale (nostra sintesi).