DomandeGli animali contano quanto noi?«Un dovere generale di umanità» verso le bestie
Gli animali contano quanto noi?Un dovere di compassione

«Un dovere generale di umanità» verso le bestie

Il dovere di umanità verso gli animali; l'orrore della crudeltà

Michel de Montaigne 1533 · 1592«Ciascuno chiama barbarie ciò che non è nelle proprie usanze»: i nostri costumi non sono la misura di ogni cosa.
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Che cosa sostiene

Dunque abbiamo verso le bestie «un dovere generale di umanità»: bontà e benevolenza, e il rifiuto della crudeltà, anche se la giustizia propriamente detta è dovuta solo agli uomini.

Perché

Le bestie vivono, sentono e vivono con noi: dobbiamo loro almeno della bontà.

La stessa idea attraverso la storia
Plutarque100Montaigne cita Plutarco, che si faceva scrupolo di vendere al macellaio, per un piccolo guadagno, un bue che lo aveva servito a lungo. Plutarco è una delle sue guide su questo tema.
Michel de Montaigne1580«Della crudeltà»: la virtù è più della buona natura, e la crudeltà, anche verso le bestie, è ciò che c'è di più odioso. Montaigne estende a ogni creatura che sente una benevolenza che rifiuta tuttavia di confondere con la giustizia.
Arthur Schopenhauer1840Schopenhauer fa della pietà il fondamento di tutta la morale e la estende senza riserve agli animali. Montaigne lo aveva fatto prima di lui, ma come un sentimento di umanità, non come un principio.
In breve

««Un dovere generale di umanità» verso le bestie» è un argomento di Michel de Montaigne (Saggi, II, 11 «Della crudeltà» (1580); II, 12 «Apologia di Raimondo Sebond», 1580) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: un dovere di compassione). La sua tesi: Dunque abbiamo verso le bestie «un dovere generale di umanità»: bontà e benevolenza, e il rifiuto della crudeltà, anche se la giustizia propriamente detta è dovuta solo agli uomini. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 0 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Saggi, II, 11 «Della crudeltà» (1580); II, 12 «Apologia di Raimondo Sebond»
Valido con una premessa implicita

Nel saggio «Della crudeltà», Montaigne dice il proprio orrore per la crudeltà, la cosa che odia di più. Lo estende agli animali: non sopporta di vedere uccidere una bestia senza necessità, e pensa che provare piacere per le loro sofferenze sia segno di un'inclinazione all'inumanità. Non dice che gli animali siano nostri pari. Dice che dobbiamo la giustizia agli uomini, e «la grazia e la benignità» alle altre creature che ne sono capaci. Il suo argomento è modesto e umano: le bestie vivono, sentono, giocano con noi, e non sono così lontane da noi come il nostro orgoglio crede. Nella domanda «Gli animali contano quanto noi?», difende il campo del «Dovere di compassione».

P1Le bestie vivono e sentono, e noi non siamo così al di sopra di esse come crediamo. A ben guardare, ci somigliano molto più di quanto la nostra presunzione ammetta.
P2Tra loro e noi c'è «un certo commercio e un'obbligazione reciproca»: viviamo insieme, giochiamo insieme, e non abbiamo meno ragioni di rispettarle di quante altri uomini ne abbiano di rispettare noi.
P3 · premessa implicitaQuando un essere senziente vive con noi in un simile commercio, gli dobbiamo almeno bontà, cioè di non maltrattarlo.
Dunque abbiamo verso le bestie «un dovere generale di umanità»: bontà e benevolenza, e il rifiuto della crudeltà, anche se la giustizia propriamente detta è dovuta solo agli uomini.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui le bestie sentono e vivono con noi, senza che dobbiamo loro la minima bontà: il legame di fatto non basta a creare un dovere. È P3 che passa dal «c'è un commercio» al «bisogna essere buoni».
L'argomento è valido con la premessa nascosta P3. P1 e P2 dicono che le bestie sentono e che tra loro e noi esiste un commercio, un legame reale. Ma da questo legame si ricava un dovere solo se si aggiunge P3: un essere senziente con cui viviamo merita almeno bontà. Montaigne non scrive P3 in questa forma, ma ne trae la conclusione: «Dobbiamo la giustizia agli uomini, e la grazia e la benignità alle altre creature.» Chi rifiuta la conclusione può contestare P1 (le bestie sarebbero macchine) oppure P3 (nulla ci obbliga verso un essere che non è una persona).
Analogia. Non dobbiamo la stessa cosa a un vicino e a uno sconosciuto. Ma dobbiamo almeno cortesia a un vicino con cui viviamo da anni, anche se non gli dobbiamo ciò che dobbiamo alla famiglia. Per Montaigne, le bestie sono coinquiline del palazzo: non pari, ma non cose.

Obiezioni

2

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

René Descartes 1637 · attacca la premessa 1

Sostiene che le bestie non hanno affatto mente: ciò che fanno meglio di noi prova non che pensino, ma che «è la natura che agisce in loro secondo la disposizione dei loro organi», come un orologio conta le ore con più esattezza di noi. Se le bestie sono come macchine, la somiglianza e il legame di cui parla Montaigne cadono.

senza risposta
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1637, dopo la morte dell'autore (1592).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso. Cartesio scrive più di mezzo secolo dopo Montaigne e non può rispondergli. Il disaccordo di fondo riguarda se le bestie provino qualcosa. Montaigne lo ritiene evidente dal commercio di ogni giorno («chi sa se la mia gatta non si diverte con me più di quanto io faccia con lei?»). Cartesio si appoggia a una teoria della mente che oggi è largamente respinta dalle scienze della vita, ma che ha pesato a lungo (nostra sintesi).
Immanuel Kant 1797 · attacca la conclusione

Dà ragione a Montaigne sulla crudeltà, ma ne cambia il motivo. Essere violenti e crudeli verso gli animali è contrario al dovere dell'uomo verso se stesso, perché smorza la compassione per le loro sofferenze, una disposizione utile alla moralità verso gli altri uomini. Gli animali ricevono dunque solo doveri indiretti.

senza risposta
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1797, dopo la morte dell'autore (1592).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso. Entrambi concordano sul risultato (non essere crudeli) e divergono sul fondamento: per Montaigne la bestia stessa merita bontà; per Kant è in gioco la nostra umanità. Se la compassione serve alla moralità solo perché la sofferenza dell'animale conta, la posizione di Kant sembra presupporre quella di Montaigne; un kantiano risponde che si tratta di un dovere verso noi stessi e che ciò basta (nostra sintesi).