Preguntas¿Importan los animales tanto como nosotros?«Un deber general de humanidad» hacia las bestias
¿Importan los animales tanto como nosotros?Un deber de compasión

«Un deber general de humanidad» hacia las bestias

El deber de humanidad hacia los animales; el horror de la crueldad

Michel de Montaigne 1533 · 1592«Cada cual llama barbarie a lo que no es de su uso»: nuestras costumbres no son la medida de todo.
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Lo que sostiene

Por tanto, tenemos hacia las bestias «un deber general de humanidad»: bondad y benevolencia, y el rechazo de la crueldad, aunque la justicia propiamente dicha solo se deba a los hombres.

Por qué

Los animales viven, sienten y conviven con nosotros: les debemos al menos bondad.

La misma idea a lo largo de la historia
Plutarque100Montaigne cita a Plutarco, quien se hacía escrúpulo de vender al carnicero, por un pequeño beneficio, un buey que le había servido durante mucho tiempo. Plutarco es uno de sus guías en este tema.
Michel de Montaigne1580«De la crueldad»: la virtud es más que una buena naturaleza, y la crueldad, incluso hacia las bestias, es lo más odioso que hay. Montaigne extiende a toda criatura que siente una benevolencia que, sin embargo, se niega a confundir con la justicia.
Arthur Schopenhauer1840Schopenhauer hace de la compasión el fundamento de toda la moral y la extiende sin reservas a los animales. Montaigne lo había hecho antes que él, pero como un sentimiento de humanidad, no como un principio.
En resumen

««Un deber general de humanidad» hacia las bestias» es un argumento de Michel de Montaigne (Ensayos, II, 11 «De la crueldad» (1580); II, 12 «Apología de Raimundo Sabunde», 1580) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: un deber de compasión). Su tesis: Por tanto, tenemos hacia las bestias «un deber general de humanidad»: bondad y benevolencia, y el rechazo de la crueldad, aunque la justicia propiamente dicha solo se deba a los hombres. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Ensayos, II, 11 «De la crueldad» (1580); II, 12 «Apología de Raimundo Sabunde»
Válido con una premisa implícita

En «De la crueldad», Montaigne expresa su horror de la crueldad, lo que más odia. Lo extiende a los animales: no soporta ver matar a una bestia sin necesidad, y piensa que complacerse en su sufrimiento es señal de una inclinación a la inhumanidad. No dice que los animales sean nuestros iguales. Dice que debemos justicia a los hombres, y «gracia y benignidad» a las demás criaturas que son capaces de recibirlas. Su argumento es modesto y humano: las bestias viven, sienten, juegan con nosotros, y no están tan lejos de nosotros como cree nuestro orgullo. En la pregunta «¿Cuentan los animales tanto como nosotros?», defiende el bando del «Deber de compasión».

P1Las bestias viven y sienten, y no estamos tan por encima de ellas como creemos. Si se las mira bien, se parecen a nosotros mucho más de lo que admite nuestra presunción.
P2Entre ellas y nosotros hay «cierto trato y cierta obligación mutua»: vivimos juntos, jugamos juntos, y no tenemos menos razones para respetarlas que las que otros hombres tienen para respetarnos a nosotros.
P3 · premisa implícitaCuando un ser sensible vive con nosotros en un trato así, le debemos al menos bondad, es decir, no maltratarlo.
Por tanto, tenemos hacia las bestias «un deber general de humanidad»: bondad y benevolencia, y el rechazo de la crueldad, aunque la justicia propiamente dicha solo se deba a los hombres.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que las bestias sienten y viven con nosotros, sin que les debamos la menor bondad: un vínculo de hecho no basta para crear un deber. P3 es lo que pasa de «existe un trato» a «hay que ser bondadoso».
El argumento es válido con la premisa oculta P3. P1 y P2 dicen que las bestias sienten y que existe entre ellas y nosotros un trato, un vínculo real. Pero de ese vínculo solo se extrae un deber si se añade P3: un ser sensible con el que vivimos merece al menos bondad. Montaigne no escribe P3 en esta forma, pero extrae la conclusión: «Debemos justicia a los hombres, y gracia y benignidad a las demás criaturas.» Quien rechace la conclusión puede cuestionar P1 (las bestias serían máquinas) o P3 (nada nos obliga hacia un ser que no es una persona).
Analogía. No debemos lo mismo a un vecino que a un desconocido. Pero al menos debemos cortesía a un vecino con quien llevamos años viviendo puerta con puerta, aunque no le debamos lo que debemos a la familia. Para Montaigne, las bestias son compañeras de morada en el palacio: no son iguales, pero tampoco cosas.

Objeciones

2

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

René Descartes 1637 · ataca la premisa 1

Sostiene que las bestias no tienen mente en absoluto: lo que hacen mejor que nosotros no prueba que piensen, sino que «es la naturaleza la que actúa en ellas según la disposición de sus órganos», del mismo modo que un reloj cuenta las horas con más exactitud que nosotros. Si las bestias son como máquinas, la semejanza y el vínculo de los que habla Montaigne se desvanecen.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1637, después de la muerte del autor (1592).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Cuestión disputada. Descartes escribe más de medio siglo después de Montaigne y no puede responderle. El desacuerdo de fondo es si las bestias sienten algo. Montaigne lo da por evidente a partir del trato cotidiano («¿quién sabe si mi gata no se divierte conmigo más que yo con ella?»). Descartes se apoya en una teoría de la mente que hoy rechaza la mayor parte de las ciencias de la vida, pero que tuvo mucho peso durante largo tiempo (resumen nuestro).
Immanuel Kant 1797 · ataca la conclusión

Coincide con Montaigne en lo referente a la crueldad, pero cambia la razón. Ser violento y cruel con los animales va contra el deber del hombre consigo mismo, porque embota la compasión por su sufrimiento, una disposición que favorece la moralidad hacia los demás hombres. Los animales solo reciben, pues, deberes indirectos.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1797, después de la muerte del autor (1592).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Cuestión disputada. Ambos coinciden en el resultado (no ser cruel) y discrepan en el fundamento: para Montaigne, la bestia misma merece bondad; para Kant, lo que está en juego es nuestra humanidad. Si la compasión favorece la moralidad solo porque el sufrimiento del animal importa, la posición de Kant parece presuponer la de Montaigne; un kantiano responde que se trata de un deber para con nosotros mismos y que eso basta (resumen nuestro).