Possono soffrire? L'unica domanda che conta

«Possono soffrire?»; la sensibilità come criterio; Bentham sugli animali

Jeremy Bentham 1748 · 1832Il bene è la massima felicità del maggior numero: piaceri e dolori si possono calcolare.

Che cosa sostiene

Dunque la sofferenza degli animali conta moralmente, e né la legge né la morale hanno alcuna ragione di permetterci di tormentarli. Bentham non ne ricava che la loro sofferenza conti esattamente quanto la nostra: occorre tenere conto della differenza di sensibilità.

Perché

Ciò che conta moralmente è la capacità di soffrire, non quella di ragionare o di parlare: molti animali soffrono, come noi.

La stessa idea attraverso la storia

Jeremy Bentham1789Nell'Introduzione ai princìpi della morale e della legislazione, la morale mira alla massima felicità di tutti gli esseri capaci di felicità. Il capitolo XVII annovera tra questi gli animali, che gli antichi giuristi avevano fatto ricadere nella classe delle cose. È il principio di utilità applicato agli animali.

Jeremy Bentham1789In una nota al capitolo XVII pone la domanda diventata celebre: non «Possono ragionare?» né «Possono parlare?», ma «Possono soffrire?». Paragona la sorte degli animali a quella degli schiavi, che la legge trattava allo stesso modo.

Peter Singer1974In «All Animals Are Equal», Singer cita questo passo per intero e ne fa il punto di partenza della sua critica dello specismo: la capacità di soffrire è l'unico confine difendibile per tenere conto degli interessi di un essere.

In breve

«Possono soffrire? L'unica domanda che conta» è un argomento di Jeremy Bentham (Bentham, Introduzione ai princìpi della morale e della legislazione (1789), cap. XVII, § 4, nota, 1789) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: la loro sofferenza conta allo stesso modo). La sua tesi: Dunque la sofferenza degli animali conta moralmente, e né la legge né la morale hanno alcuna ragione di permetterci di tormentarli. Bentham non ne ricava che la loro sofferenza conti esattamente quanto la nostra: occorre tenere conto della differenza di sensibilità. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P1, P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Bentham, Introduzione ai princìpi della morale e della legislazione (1789), cap. XVII, § 4, nota

Valido con una premessa implicita

Nel XVIII secolo la legge tratta gli animali come cose: se ne può fare ciò che si vuole. Jeremy Bentham, pensatore del diritto inglese, pone una domanda che quasi nessuno si poneva. Perché questi esseri non dovrebbero contare? Di solito si risponde: perché non ragionano, perché non parlano. Bentham risponde che non è la domanda giusta. Un cavallo o un cane adulto ragiona e conversa molto meglio di un neonato di pochi giorni, e nessuno ne conclude che il neonato possa essere tormentato. La domanda è: possono soffrire? Se sì, la loro sofferenza è una ragione per agire o per astenersi, come la nostra. Aggiunge, con una cautela che si dimentica spesso, che ciò non significa che gli animali siano nostri pari in tutto, né che non si possano mai mangiare: ciò che non si può giustificare è tormentarli.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un mondo in cui gli animali soffrono e in cui né la ragione, né il linguaggio, né il corpo giustificano di escluderli, ma in cui un'altra differenza (per esempio l'appartenenza alla specie umana, o l'anima) è giudicata rilevante: la loro sofferenza non conterebbe.

Valido con P1 e P5. P2 dice che un essere senziente conta, a meno che una differenza rilevante (ragione, linguaggio, corpo o altro) permetta di escluderlo. P3 e P4 escludono la ragione, il linguaggio e il corpo. P5 esclude ogni altra differenza, e P1 dice che gli animali sono senzienti.

Analogia.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Immanuel Kant 1797 · attacca la conclusione

Riassunto: per Kant, solo gli esseri razionali, capaci di darsi una legge morale, sono fini in sé. Gli animali non lo sono: non abbiamo doveri verso di loro, ma soltanto doveri a loro riguardo. Essere crudeli con un animale è sbagliato perché soffoca in noi la compassione, che ci aiuta a trattare bene gli esseri umani. La sua sofferenza, dunque, non fonda alcun dovere diretto.

un difensore risponde

vedi l'argomento

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Bentham nei suoi testi.

Peter Singer difensore dell'argomento · 1974

Se si riservano i doveri diretti agli esseri razionali, si escludono alcuni esseri umani: un neonato, o un adulto con un grave danno cerebrale, non è più razionale di un mammifero adulto. Singer non vede alcuna capacità che i neonati umani abbiano e che i mammiferi adulti non abbiano nella stessa misura o in misura maggiore. Se rifiutiamo di escludere questi esseri umani, dobbiamo accettare di includere anche gli animali.

Carl Cohen 1986

Cohen risponde che la ragione non è un test da far sostenere a ogni essere umano, uno per uno. È un tratto della specie: l'essere umano appartiene a un genere capace di giudizio morale, anche quando un dato individuo ne è privo a causa di una disabilità. «La questione riguarda il genere.» Ciò che gli esseri umani disabili hanno conservato, gli animali non l'hanno mai avuto.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: il disaccordo riguarda ciò che rende un essere oggetto di doveri diretti, la capacità dell'individuo (Singer) o la natura del suo genere (Cohen, sulla linea di Kant). Ciascuno schieramento accusa l'altro di incoerenza: l'uno lascia fuori alcuni esseri umani, l'altro giudica un individuo in base alla media del suo genere. Questione aperta.

René Descartes 1637 · attacca la premessa 1

Per Cartesio, gli animali non hanno una mente: è la natura che agisce in loro secondo la disposizione dei loro organi, come un orologio che segna l'ora senza sapere nulla del tempo. Le loro grida e i loro gesti non provano che sentano alcunché. Se sono macchine, alla domanda di Bentham, «Possono soffrire?», la risposta è no.

un difensore risponde

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1637, dopo la morte dell'autore (1832).

La Dichiarazione di Cambridge sulla coscienza difensore dell'argomento · 2012

Un gruppo di neuroscienziati riuniti a Cambridge dichiara che gli animali non umani possiedono i substrati neurali degli stati coscienti. Secondo loro, gli esseri umani non sono i soli a possedere ciò che genera la coscienza: questo vale per tutti i mammiferi e gli uccelli e per altre creature, come i polpi. Non è una prova in senso stretto, ma l'ipotesi di una macchina priva di sentimento ne risulta molto indebolita.

Peter Carruthers 1989

Riassunto: Carruthers ammette che gli animali percepiscano e abbiano stati mentali, ma sostiene che le loro esperienze non siano coscienti in senso forte: non c'è nulla che si prova a essere loro, almeno non come c'è qualcosa che si prova a essere noi. Il loro dolore non sarebbe dunque una sofferenza sentita. Le prove sul cervello non risolvono questa questione di principio.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: oggi quasi nessuno sostiene la tesi dell'animale-macchina per i mammiferi e gli uccelli, ma il disaccordo di fondo resta su ciò che serve perché un dolore sia vissuto, e su ciò che le prove sul cervello possono stabilire.

Jeremy Bentham stesso 1789 · attacca la conclusione

Nella stessa nota Bentham scrive che, se l'essere mangiati fosse tutto, abbiamo ottime ragioni per mangiare quelli che amiamo mangiare: ne traiamo vantaggio, e a loro non ne viene mai alcun danno. Essi non hanno la nostra lunga anticipazione della miseria, e la loro morte per mano nostra è spesso più rapida di quella che la natura ha in serbo per loro. La sua domanda «Possono soffrire?» non condanna, di per sé, l'uccisione senza dolore di animali per mangiarli.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1789, dopo la morte dell'autore (1832).

Peter Singer difensore dell'argomento · 1974

Singer segue Bentham su questo punto: la sofferenza che infliggiamo agli animali vivi mostra forse il nostro specismo ancora più chiaramente del fatto che li uccidiamo. Osserva inoltre che si potrebbe sostenere che una parte di ciò che è sbagliato nell'uccidere un essere umano sia il fatto che gli esseri umani hanno progetti e desideri proiettati nel futuro. L'argomento riguarda dunque innanzitutto la sofferenza.

Tom Regan 2004

Regan rifiuta di fermarsi alla sofferenza. Per lui, usare gli animali per la moda, la ricerca, l'intrattenimento o il piacere di mangiare li tratta come risorse, e ciò viola il loro diritto al rispetto anche se se ne cura il benessere. Riformare non basta, per esempio allevando soltanto mucche «felici»: «l'abolizione è necessaria».

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: questo è il disaccordo di fondo tra i difensori degli animali. Per Bentham e Singer, ciò che è sbagliato è soprattutto la sofferenza, quindi un allevamento senza sofferenza sarebbe meno grave. Per Regan, il torto sta nel trattare l'animale come un mezzo, quindi solo l'abolizione è sufficiente.

Cosa dicono le voci di oggi

Lo difendono

Peter SingerRiprende il criterio di Bentham, la capacità di soffrire, come fondamento del valore morale degli animali.