¿Pueden sufrir? La única pregunta que importa
«¿Pueden sufrir?»; la sintiencia como criterio; los derechos de los animales según Bentham
Por tanto, el sufrimiento de los animales cuenta moralmente, y ni la ley ni la moral tienen razón alguna para permitirnos atormentarlos. Bentham no concluye que su sufrimiento cuente exactamente tanto como el nuestro: hay que tener en cuenta la diferencia de sensibilidad.
Lo que cuenta moralmente es la capacidad de sufrir, no la de razonar o hablar: muchos animales pueden sufrir, como nosotros.
«¿Pueden sufrir? La única pregunta que importa» es un argumento de Jeremy Bentham (Bentham, Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), cap. XVII, § 4, nota, 1789) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: su sufrimiento cuenta igual). Su tesis: Por tanto, el sufrimiento de los animales cuenta moralmente, y ni la ley ni la moral tienen razón alguna para permitirnos atormentarlos. Bentham no concluye que su sufrimiento cuente exactamente tanto como el nuestro: hay que tener en cuenta la diferencia de sensibilidad. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P1, P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
En el siglo XVIII, la ley trata a los animales como cosas: se puede hacer con ellos lo que se quiera. Jeremy Bentham, pensador del derecho inglés, plantea una pregunta que casi nadie se hacía. ¿Por qué estos seres no habrían de contar? La respuesta habitual: porque no razonan, porque no hablan. Bentham dice que esa no es la pregunta correcta. Un caballo o un perro adultos razonan y conversan mucho mejor que un bebé de unos pocos días, y nadie concluye que se pueda atormentar al bebé. La pregunta es: ¿pueden sufrir? Si es así, su sufrimiento es una razón para actuar o para abstenerse, como lo es el nuestro. Añade, con una cautela que a menudo se olvida, que esto no significa que los animales sean nuestros iguales en todo, ni que nunca podamos comerlos: lo que no se puede justificar es atormentarlos.
haz clic en una premisa para rechazarla
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo en el que los animales sufren y en el que ni la razón, ni el habla, ni el cuerpo justifican descartarlos, pero en el que otra diferencia (por ejemplo, la pertenencia a la especie humana, o el alma) se juzga pertinente: su sufrimiento no contaría.
Objeciones
3Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
Immanuel Kant 1797 · ataca la conclusiónResumen: para Kant, solo los seres racionales, capaces de darse a sí mismos una ley moral, son fines en sí mismos. Los animales no lo son: no tenemos deberes hacia ellos, sino solo deberes con respecto a ellos. Ser cruel con un animal está mal porque ahoga en nosotros la compasión, que nos ayuda a tratar bien a los humanos. Su sufrimiento, por tanto, no funda ningún deber directo.
un defensor responde
Resumen: para Kant, solo los seres racionales, capaces de darse a sí mismos una ley moral, son fines en sí mismos. Los animales no lo son: no tenemos deberes hacia ellos, sino solo deberes con respecto a ellos. Ser cruel con un animal está mal porque ahoga en nosotros la compasión, que nos ayuda a tratar bien a los humanos. Su sufrimiento, por tanto, no funda ningún deber directo.
René Descartes 1637 · ataca la premisa 1Para Descartes, los animales no tienen mente: es la naturaleza la que actúa en ellos según la disposición de sus órganos, como un reloj que marca la hora sin saber nada del tiempo. Sus gritos y sus gestos no prueban que sientan algo. Si son máquinas, la pregunta de Bentham, «¿pueden sufrir?», recibe la respuesta negativa.
un defensor responde
Para Descartes, los animales no tienen mente: es la naturaleza la que actúa en ellos según la disposición de sus órganos, como un reloj que marca la hora sin saber nada del tiempo. Sus gritos y sus gestos no prueban que sientan algo. Si son máquinas, la pregunta de Bentham, «¿pueden sufrir?», recibe la respuesta negativa.
El propio Jeremy Bentham 1789 · ataca la conclusiónEn la misma nota, Bentham escribe que, si ser comido fuera todo, tenemos muy buenas razones para comer a quienes nos gusta comer: salimos ganando, y ellos nunca salen perdiendo. No tienen nuestras largas anticipaciones de la desgracia, y su muerte a nuestras manos suele ser más rápida que la que les reserva la naturaleza. Su pregunta «¿Pueden sufrir?» no condena, por sí sola, matar animales sin dolor para comerlos.
un defensor responde
En la misma nota, Bentham escribe que, si ser comido fuera todo, tenemos muy buenas razones para comer a quienes nos gusta comer: salimos ganando, y ellos nunca salen perdiendo. No tienen nuestras largas anticipaciones de la desgracia, y su muerte a nuestras manos suele ser más rápida que la que les reserva la naturaleza. Su pregunta «¿Pueden sufrir?» no condena, por sí sola, matar animales sin dolor para comerlos.