FragenZählen Tiere genauso viel wie wir?Alle Wesen lieben das Leben und meiden den Schmerz
Zählen Tiere genauso viel wie wir?Ihr Leiden zählt gleich viel

Alle Wesen lieben das Leben und meiden den Schmerz

Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) im Jainismus

Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) ca. 599 v. Chr. · ca. 527 v. Chr.Alle Wesen lieben das Leben und hassen den Schmerz: Kein fühlendes Wesen darf getötet oder gequält werden (Ahimsa).
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Was es behauptet

Also darf kein atmendes, existierendes, lebendes, empfindendes Wesen getötet, misshandelt, gequält oder vertrieben werden, welche Gestalt es auch hat.

Warum

Jedes fühlende Wesen liebt das Leben und meidet den Schmerz wie ich: Was ich nicht erleiden will, will auch es nicht, gleich welche Gestalt es hat.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra)400 v. Chr.Das Ācārāṅga ist das älteste Buch des dschainistischen Kanons. Die Tradition führt es auf Mahāvīra zurück (traditionell 599–527 v. Chr.; Historiker setzen ihn eher ins 5. Jahrhundert), dessen Worte von seinen Schülern überliefert worden seien; der Kanon wurde erst im 5. Jahrhundert n. Chr. schriftlich festgelegt. Das Jahr −400 ist ein runder Wert für den ältesten Teil (Buch I), den die Forschung meist ins 4. bis 3. Jahrhundert v. Chr. datiert.
Kurz gesagt

„Alle Wesen lieben das Leben und meiden den Schmerz“ ist ein Argument von Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) (Ācārāṅga Sūtra, I, 2, 3; I, 4, 1; I, 5, 5, 400 v. Chr.) zur Frage „Zählen Tiere genauso viel wie wir?“ (Antwort: ihr leiden zählt gleich viel). Seine These: Also darf kein atmendes, existierendes, lebendes, empfindendes Wesen getötet, misshandelt, gequält oder vertrieben werden, welche Gestalt es auch hat. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Ācārāṅga Sūtra, I, 2, 3; I, 4, 1; I, 5, 5
Gültig mit impliziter Prämisse

Die Dschainas in Indien machen die Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) zur ersten Regel des Lebens. Im Ācārāṅga Sūtra, dem ältesten Buch ihres Kanons, ist die Begründung einfach. Alle Lebewesen, so der Text, lieben das Leben, mögen die Lust und hassen den Schmerz. Was ich also einem anderen zufügen würde, würde ich einem Wesen zufügen, das es genauso erlebt wie ich: „wie es dir selbst ergehen würde, so ergeht es dem, den du zu töten beabsichtigst“. Die Regel gilt für alle Wesen, die atmen und empfinden, Menschen wie Tiere, ohne Ausnahme; der Text zählt sogar Pflanzen und Wesen der Erde, des Wassers, des Feuers und des Windes zu den Lebewesen. Der Text nennt sogar die Gründe, aus denen man Tiere tötet (Opfer, Haut, Fleisch, Blut), und beurteilt sie alle als schlecht. Dieses Argument wird Mahāvīra zugeschrieben (traditionell 599–527 v. Chr., nach Ansicht der Historiker eher im 5. Jahrhundert), doch das Buch stammt nicht von seiner Hand: Es wurde mündlich überliefert und erst später niedergeschrieben. Wir zitieren die englische Übersetzung von Jacobi (1884), die gemeinfrei ist.

P1Alle Lebewesen hängen am Leben, mögen die Lust, hassen den Schmerz, fliehen die Vernichtung und wollen leben. Allen ist das Leben teuer.
P2Was dem anderen widerfährt, ist für ihn das, was es für mich wäre: Ein Wesen zu töten, zu unterdrücken oder zu quälen heißt, ihm das anzutun, was ich selbst nicht erleiden möchte.
P3 · implizite PrämisseDie Gestalt des Körpers (Mensch, Tier, Insekt) ändert nichts daran, was Schmerz und Tod für den bedeuten, der sie erlebt: Sie liefert keinen Grund, sie geringer zu gewichten.
P4Man darf anderen nicht antun, was man selbst nicht erleiden möchte. Das Gesetz, das verbietet, Lebewesen zu töten, zu schlagen oder zu quälen, ist „rein, unveränderlich, ewig“: Es wird für alle verkündet, Gläubige oder nicht, Grausame oder nicht.
Also darf kein atmendes, existierendes, lebendes, empfindendes Wesen getötet, misshandelt, gequält oder vertrieben werden, welche Gestalt es auch hat.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fall, in dem ein Wesen Schmerz empfindet und das Leben liebt, in dem es zu quälen das ist, was ich nicht erleiden möchte, und in dem man es dennoch quälen darf, weil es einer anderen Art angehört und dies weniger zählen würde.
Das Argument ist mit der verborgenen Prämisse P3 gültig. Wenn alle empfindungsfähigen Wesen leben wollen und den Schmerz meiden (P1), wenn ihr Leiden für sie das ist, was meines für mich ist (P2), wenn die Gestalt des Körpers daran nichts ändert (P3), und wenn man anderen nicht auferlegen darf, was man selbst nicht erleiden möchte (P4), dann darf man keinem empfindungsfähigen Wesen schaden. Die Einwände richten sich gegen P1 (empfinden Tiere wirklich?) und gegen die Schlussfolgerung (erstreckt sich die Pflicht wirklich auf Tiere?).
Analogie. Zwei Menschen verbrennen sich den Finger. Der eine spricht deine Sprache, die andere nicht. Für den Dschainismus ist der Schmerz bei beiden derselbe, und man darf ihn der zweiten nicht zufügen, weil sie sich nicht in deiner Sprache beklagen kann.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

René Descartes 1637 · greift Prämisse 1 an

Für Descartes haben Tiere weder Vernunft noch Sprache. Ihre Handlungen erklären sich aus der Anordnung ihrer Organe, wie bei einer Uhr, die die Stunde anzeigt, ohne zu denken. Sie wären also Maschinen, und viele Leser folgern daraus, dass sie Schmerz nicht empfinden wie wir: Es gäbe niemanden, der das Leben liebt oder leidet.

ein Verteidiger erwidert
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Jeremy Bentham Verteidiger des Arguments · 1789
Bentham antwortet, die Frage sei nicht „Können sie denken?“ und auch nicht „Können sie sprechen?“, sondern „Können sie leiden?“. Viele Tiere reagieren auf Schmerz wie wir, und was zählt, ist ihre Leidensfähigkeit, nicht ihre Intelligenz.
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Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Descartes’ Einwand ist heute in der Wissenschaft eine ausgesprochene Minderheitsmeinung. Der gegenwärtige Streit betrifft eher die Frage, welche Tiere empfinden (Insekten, Fische) und wie viel dieses Empfinden zählt.
Immanuel Kant 1780 · greift die Schlussfolgerung an

Für Kant betreffen unsere Pflichten vernünftige Wesen. Man darf gegenüber Tieren nicht grausam sein, aber nur deshalb, weil Grausamkeit uns gegenüber Menschen verhärtet. Die Pflicht betrifft also nicht das Tier selbst.

ein Verteidiger erwidert
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Arthur Schopenhauer Verteidiger des Arguments · 1840
Schopenhauer hält die Lehre, man habe keine Pflichten gegen Tiere, für „empörend“. Für ihn ist das Mitleid das einzige wahrhaft moralische Motiv, und es erstreckt sich auf alles Leiden, auch auf das der Tiere, die die anderen europäischen Systeme ungeschützt lassen.
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D
Die Gesetze des Manu (brahmanische Tradition) 100 · greift die Schlussfolgerung an

Die Gesetze des Manu, ein brahmanischer Text aus demselben Indien, sagen für das Opfer das Gegenteil: Der Schöpfer selbst habe die Tiere für die Opfer geschaffen, und das Opfer sei zum Wohl der Welt eingesetzt. Für ein Opfer zu töten ist daher kein „Schlachten“ im gewöhnlichen Sinn.

ein Verteidiger erwidert
Der Ācārāṅga Sūtra (selbes Buch I) Verteidiger des Arguments · 400 v. Chr.
Der dschainistische Text antwortet im Voraus: Unter den Gründen, aus denen Menschen Tiere töten, nennt er Opfer, Haut, Fleisch und Blut. Wer sie verletzt, „begreift“ die Sünde „nicht“ und entsagt ihr nicht; der Weise fügt Tieren kein Leid zu und lässt es auch nicht von anderen tun.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Dies ist ein grundlegender Dissens zwischen zwei indischen Traditionen, der sich nicht durch einen Beweis entscheiden lässt. Die Dschainas lehnen es ab, dass das Ritual das Töten rechtfertigt; die brahmanischen Texte lassen das Opfer zu, begrenzen aber an anderer Stelle die Gewalt.