DomandeGli animali contano quanto noi?Tutti gli esseri amano la vita e fuggono il dolore
Gli animali contano quanto noi?La loro sofferenza conta allo stesso modo

Tutti gli esseri amano la vita e fuggono il dolore

L'ahiṃsā (la non violenza) nel giainismo

Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) ca. 599 a.C. · ca. 527 a.C.Tutti gli esseri amano la vita e odiano il dolore: nessun essere senziente deve essere ucciso né tormentato (ahimsa).
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Che cosa sostiene

Dunque nessun essere che respira, esiste, vive e sente deve essere ucciso, maltrattato, tormentato o scacciato, qualunque sia la sua forma.

Perché

Ogni essere che sente ama la vita e fugge il dolore come me: ciò che io non voglio subire, non lo vuole nemmeno lui, qualunque sia la sua forma.

La stessa idea attraverso la storia
Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra)400 a.C.L'Ācārāṅga è il più antico libro del canone giainista. La tradizione lo fa risalire a Mahāvīra (tradizionalmente 599-527 a.C.; gli storici lo collocano piuttosto nel V secolo), le cui parole sarebbero state tramandate dai suoi discepoli; il canone fu fissato per iscritto solo nel V secolo d.C. L'anno -400 è un valore tondo per la parte più antica (libro I), che gli studiosi datano per lo più tra il IV e il III secolo a.C.
In breve

«Tutti gli esseri amano la vita e fuggono il dolore» è un argomento di Mahāvīra (enseignement recueilli dans l'Ācārāṅga Sūtra) (Ācārāṅga Sūtra, I, 2, 3; I, 4, 1; I, 5, 5, 400 a.C.) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: la loro sofferenza conta allo stesso modo). La sua tesi: Dunque nessun essere che respira, esiste, vive e sente deve essere ucciso, maltrattato, tormentato o scacciato, qualunque sia la sua forma. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Ācārāṅga Sūtra, I, 2, 3; I, 4, 1; I, 5, 5
Valido con una premessa implicita

I giainisti dell'India fanno della non violenza (ahiṃsā) la prima regola di vita. Nell'Ācārāṅga Sūtra, il più antico libro del loro canone, il ragionamento è semplice. Tutti gli esseri viventi, dice il testo, amano la vita, amano il piacere e odiano il dolore. Dunque ciò che infliggerei a un altro, lo infliggerei a un essere che lo vive come me: «come sarebbe per te, così è per colui che intendi uccidere». La regola vale per tutti gli esseri che respirano e sentono, umani o animali, senza eccezione; il testo annovera perfino tra i viventi le piante e gli esseri di terra, acqua, fuoco e vento. Il testo elenca persino le ragioni per cui si uccidono gli animali (sacrifici, pelle, carne, sangue) e le giudica tutte sbagliate. Questo argomento è attribuito a Mahāvīra (tradizionalmente 599-527 a.C., piuttosto il V secolo per gli storici), ma il libro non è di sua mano: fu tramandato oralmente e messo per iscritto più tardi. Citiamo la traduzione inglese di Jacobi (1884), che è di pubblico dominio.

P1Tutti gli esseri viventi amano la vita, amano il piacere, odiano il dolore, fuggono la distruzione e vogliono vivere. Per tutti la vita è cara.
P2Ciò che accade all'altro è per lui ciò che sarebbe per me: uccidere, tiranneggiare, tormentare un essere significa fargli ciò che non vorrei subire.
P3 · premessa implicitaLa forma del corpo (umano, animale, insetto) non cambia nulla a ciò che il dolore e la morte sono per chi li vive: non dà alcuna ragione per contarli di meno.
P4Non si deve fare ad altri ciò che non si vorrebbe subire. La legge che vieta di uccidere, colpire, tormentare gli esseri viventi è «pura, immutabile, eterna»: è proclamata per tutti, fedeli o no, crudeli o no.
Dunque nessun essere che respira, esiste, vive e sente deve essere ucciso, maltrattato, tormentato o scacciato, qualunque sia la sua forma.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui un essere prova dolore e ama la vita, in cui tormentarlo è ciò che non vorrei subire, e in cui tuttavia può essere tormentato, perché appartiene a un'altra specie e ciò conterebbe di meno.
L'argomento è valido con la premessa nascosta P3. Se tutti gli esseri senzienti vogliono vivere e fuggono il dolore (P1), se la loro sofferenza è per loro ciò che la mia è per me (P2), se la forma del corpo non cambia nulla in questo (P3), e se non si deve imporre ad altri ciò che non si vorrebbe subire (P4), allora non si deve nuocere ad alcun essere senziente. Le obiezioni riguardano P1 (gli animali sentono davvero?) e la conclusione (il dovere riguarda davvero gli animali?).
Analogia. Due persone si bruciano un dito. Una parla la tua lingua, l'altra no. Per il giainismo il dolore è lo stesso per entrambe, e non lo si deve infliggere alla seconda perché non può lamentarsi nella tua lingua.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

René Descartes 1637 · attacca la premessa 1

Per Cartesio, gli animali non hanno né ragione né linguaggio. I loro atti si spiegano con la disposizione dei loro organi, come un orologio che segna l'ora senza pensare. Sarebbero dunque macchine, e molti lettori ne concludono che non provano dolore come noi: non ci sarebbe nessuno che ami la vita o soffra.

un difensore risponde
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Jeremy Bentham difensore dell'argomento · 1789
Bentham risponde che la domanda non è «possono ragionare?» né «possono parlare?» ma «possono soffrire?». Molti animali reagiscono al dolore come noi, e ciò che conta è la loro capacità di soffrire, non la loro intelligenza.
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A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: l'obiezione di Cartesio è oggi una posizione molto minoritaria in ambito scientifico. Il disaccordo attuale riguarda piuttosto quali animali sentono (insetti, pesci) e quanto conti questa sensazione.
Immanuel Kant 1780 · attacca la conclusione

Per Kant, i nostri doveri riguardano gli esseri razionali. Non dobbiamo essere crudeli verso gli animali, ma solo perché la crudeltà ci rende duri verso gli uomini. Il dovere non riguarda dunque l'animale stesso.

un difensore risponde
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Arthur Schopenhauer difensore dell'argomento · 1840
Schopenhauer giudica «rivoltante» la dottrina secondo cui non abbiamo doveri verso gli animali. Per lui la compassione è l'unico movente davvero morale e si estende a ogni sofferenza, compresa quella degli animali, che gli altri sistemi europei lasciano senza protezione.
vedi l'argomento
L
Le Leggi di Manu (tradizione brahmanica) 100 · attacca la conclusione

Le Leggi di Manu, testo brahmanico della stessa India, dicono l'opposto a proposito del sacrificio: il Creatore stesso ha fatto gli animali per i sacrifici, e il sacrificio è istituito per il bene del mondo. Uccidere per un sacrificio non è dunque «uccidere» nel senso ordinario.

un difensore risponde
L'Ācārāṅga Sūtra (stesso libro I) difensore dell'argomento · 400 a.C.
Il testo giainista risponde in anticipo: tra le ragioni che spingono a uccidere gli animali cita i sacrifici, la pelle, la carne, il sangue. Chi li ferisce «non comprende» il peccato e non vi rinuncia; il saggio, invece, non fa del male agli animali e non lo fa fare ad altri.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: è un disaccordo di fondo tra due tradizioni indiane, che non si risolve con una prova. I giainisti rifiutano che il rito giustifichi l'uccisione; i testi brahmanici ammettono il sacrificio, ma altrove limitano la violenza.