道徳は理性的存在者のあいだの契約である。動物には直接的な権利はない

動物の権利に対する契約主義

Peter Carruthers 1952年生まれ道徳は理性的存在者のあいだの合意であり、動物はそこに直接の位置をもたない。

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その主張：

それゆえ、動物は直接的な道徳的地位を持たない。私たちが動物に対して負うのは間接的な義務だけである。すなわち、動物を愛する人々の感情への尊重を通じて、また動物が私たちの内に呼び起こす性格の長所や短所を通じてである。

なぜか

道徳が理性的存在者たちが互いに受け入れるであろう規則の総体であるなら、直接的な権利をもつのは理性的存在者だけである。

歴史を貫く同じ発想

イマヌエル・カント1797カントもまた動物に対する直接的義務を認めず、残酷であってはならないという間接的義務は保持する。カラザースは別のところから出発する。尊厳としての理性からではなく、理性的行為者のあいだの契約から出発し、理性的でない人間の場合は別に扱う。

Peter Carruthers1992カラザース（1992）は、動物をめぐって功利主義、次いで契約主義を検討する。彼は、苦しめる者の性格を介した間接的義務を認め、理性的でない人間は権利を保持すると主張する。

要点

「道徳は理性的存在者のあいだの契約である。動物には直接的な権利はない」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：まず人間）に関するPeter Carruthersの論証です（『動物問題――実践における道徳理論』（The Animals Issue: Moral Theory in Practice, 1992）、第5〜7章, 1992）。その主張は次のとおりです：それゆえ、動物は直接的な道徳的地位を持たない。私たちが動物に対して負うのは間接的な義務だけである。すなわち、動物を愛する人々の感情への尊重を通じて、また動物が私たちの内に呼び起こす性格の長所や短所を通じてである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『動物問題――実践における道徳理論』（The Animals Issue: Moral Theory in Practice, 1992）、第5〜7章

暗黙の前提を補えば妥当

動物を苦しめることが悪いのは、動物が苦しむからだと多くの人は考える。カラザースは、最良の道徳理論は何を語るのかと問う。彼が選ぶのは契約主義である。道徳とは、理性的存在者が、（ロールズ版では）無知のヴェールの背後で、おおむね自己利益的な欲求に照らして、自分たちの間で選ぶであろう規則の総体だというのだ。この図式では、契約を結び、直接的な権利を受け取るのは理性的存在者だけである。理性的な行為者ではない動物は、したがって権利を持たない。だがこれは何でも許されるということではない。ある行為は、それが行為者の性格について明らかにするもののゆえに悪いのである。また、理性的行為者ではない人間（赤ん坊や非常に高齢の人々）は、滑りやすい坂道論法と社会的安定性の議論によって、権利を保持する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6がなければ、コンピュータは、動物が契約において権利を持たないのに、それでも直接的な道徳的地位を持つ事例を見つける。動物が苦しむ能力は、契約の外でそれ自体として重要だからである。

この議論は隠れた前提P6を加えれば妥当である。道徳が契約であり（P1）、そこで直接的な権利を持つのは理性的行為者だけであり（P2）、動物はそうした行為者ではない（P3）なら、動物は直接的な権利を持たない。P6があれば、直接的な道徳的地位も持たない。P4は「間接的義務」の側面を与え、P5は限界事例からの反論に答える。反論はP3とP5を標的とする。動物は本当に非理性的なのか。そして、なぜ非理性的な人間は保護され、動物は保護されないのか。

類推. クラブでは、規則は会員が決め、会員はそれを守ると約束する。訪問者は投票していないが、習慣から、あるいは招いた人への配慮から、彼に礼儀正しく接することはできる。カラザースは動物を訪問者のようなものと見る。クラブは訪問者に配慮をもって接するが、会員の権利は与えない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ピ

ピーター・シンガー 1974 · 前提5を攻撃

人間の乳児が持っていて、成体の哺乳類が同程度かそれ以上に持っていないような関連する特徴は、何もないように思われる。権利が理性に由来するなら、乳児は動物以上の権利を持たない。それでも乳児に権利が与えられるなら、同等の能力を持つ動物に同じ配慮を拒むことはできない。

擁護者の応答

論証を見る

ピ

ピーター・カラザーズ論証の擁護者 · 1992

カラザースは、理性的行為者ではない人間に直接的な権利を認めなくても、この立場は揺らがないと答える。そうした権利は、滑りやすい坂道論法の一種と、社会的安定性の議論によって彼らに与えられるのである。

デ

デイヴィッド・ブーニン 1994

ブーニンは滑りやすい坂道論法を争わず、そこからある帰結を引き出す。カラザースにとっては、契約者が非理性的な人間に直接的な地位が認められることを望む理由を持つなら、それだけで彼らはその地位を持つ。ところがカラザースは、契約者が動物に「それ自体のために」同情を抱く人々を望むであろうことも認めている。したがって、同じ戦略は動物にも直接的な道徳的地位を与える。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：シンガーはカラザースより十八年前に書いており、カラザースは自著で限界事例からの議論に答えている。カラザースの答えは社会的安定性、つまり実践的な理由に基づくものであり、これらの人間が持つとされる性質に基づくものではない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：未決の論点である。限界事例からの議論は、動物に適用された契約主義に対する主要な反論である。擁護者は社会的安定性による答えで十分と考え、批判者はそう考えない。

マ

マーサ・ヌスバウム 2006 · 前提1を攻撃

社会契約論の伝統は動物に正義を果たすことができない。それは、契約当事者がおおよそ力と能力において対等であると想定しているからである。動物に対して負っているのは、同情や人道だけではない。正義もまた負っているのだ。ヌスバウムは代わりに、ケイパビリティ・アプローチをすべての種に拡張し、それぞれの種が何をなしうるか、何でありうるかに応じて考えることを提案する。

応答なし

Carruthersの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ヌスバウムはキャラザーズの14年後に書いており、契約論の伝統をより広く標的にしている。この反論に対するキャラザーズの応答は、私たちは読み直していない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：道徳の出発点をめぐる根本的な不一致。対等な者どうしの合意（契約）か、それとも生きものそれぞれがなしうること、でありうること（ケイパビリティ）か。

ト

トム・リーガン 1983 · 前提2を攻撃

無知のヴェールの背後にいる契約当事者たちに、自分がどの種に属するかを知ることがなぜ許されるのか。もし知らなければ、彼らは動物をも保護する理由を持つだろうし、契約はもはや直接的な権利を理性的な行為者に限定しなくなるだろう。

応答なし

Carruthersは応答していますが、そのテキストはまだ当サイトのコーパスに収録されていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：キャラザーズは『The Animals Issue』（ブーニンによれば101-103頁）でこの難点に答えているが、私たちはこの箇所を読んでいない。この反論はその後、とりわけマーク・ローランズによって取り上げられている。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：未決の論点。争点は、自分がどの種に属するかを知らない契約当事者が何を選ぶか、という点にある。