問い動物は私たちと同じだけ重要なのか？正義は感覚をもつすべての動物に負われている。動物は自分なりの仕方で開花（繁栄）できなければならない
動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物には権利がある

正義は感覚をもつすべての動物に負われている。動物は自分なりの仕方で開花（繁栄）できなければならない

動物に適用されたケイパビリティ・アプローチ；動物のための正義

Martha Nussbaum 1947年生まれ彼女は感情、愛、善き生の脆さを研究し、プラトンの『饗宴』を、個々の人格への注意を保ちながら読む。
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その主張：

感覚をもつ動物には正義が負われている。法はその繁栄を守り、法的地位を与えなければならない。

なぜか

感覚をもつ動物はすべて、自分なりの仕方でよく生きようと努める。不正義とはその努力を妨げることであり、動物は自力で身を守ることができない。

歴史を貫く同じ発想
アリストテレス紀元前335年アリストテレス：あらゆる生き物にはその種に固有のあり方があり、善とはそれを実現することである。ヌスバウムは、この開花（繁栄）の考えを人間を超えてすべての動物に拡張する。
Jeremy Bentham1789ベンサム：問題は動物が理性をもつかどうかではなく、苦しむかどうかである。ヌスバウムは感覚能力（感受性）を境界線として保持するが、苦痛だけを数えることは拒否する。
Martha Nussbaum2006『正義のフロンティア』（Frontiers of Justice）（2006年）、人間以外の動物に対する正義を論じた章：動物に適用されたケイパビリティ・アプローチの最初のかたち。『動物のための正義』（Justice for Animals）（2023年）がこれを発展させている。
要点

「正義は感覚をもつすべての動物に負われている。動物は自分なりの仕方で開花（繁栄）できなければならない」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：動物には権利がある）に関するMartha Nussbaumの論証です（『動物のための正義』（Justice for Animals）、2023年；『正義のフロンティア』（Frontiers of Justice）、2006年, 2006）。その主張は次のとおりです：感覚をもつ動物には正義が負われている。法はその繁栄を守り、法的地位を与えなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『動物のための正義』（Justice for Animals）、2023年；『正義のフロンティア』（Frontiers of Justice）、2006年
暗黙の前提を補えば妥当

マーサ・ヌスバウムにとって、問題は動物を苦しめないということだけではない。それぞれの動物は、自分なりのやり方でよく生きようと努めている。動き回り、食べ、集団で暮らし、遊び、行動することである。この努力が不当に妨げられるとき、不正義が生じる。彼女は功利主義者と同じく、線引きを感覚能力（センティエンス）のところに置くが、苦痛だけを見ることを拒み、人間を頂点とする自然の階梯という考え方も退ける。動物は自分の利益を法廷で主張できないので、彼女は動物に法的地位と代理人が与えられるべきだと求める。

P1感覚をもつ動物はすべて、それぞれの種に固有のしかたでよく生きようと努める存在である。ケイパビリティのリストは、この共通の地盤を描き出している。すなわち、傷つきやすく、かつ能動的な動物性であり、各々の種がそれを自分なりのしかたで生きているのである。
P2不正義とは、感覚をもつ存在がよく生きようとする努力を不当に妨げることである。それが私たちに似ているかどうかは問題ではない。その存在は、それ自体のあり方において尊重される。
P3人間の営みは、動物のこの努力を大規模に妨げており、そのやり方は何ものによっても正当化されない。
P4動物は自分の利益を自ら守ることができない。したがって、動物には政治的な声が必要である。それは、自分で語ることのできない人間の場合と同じく、法的地位と代理人である。
P5 · 暗黙の前提自らを守ることのできない存在を襲う不正義は、一人ひとりの善意だけでなく、法による保護を必要とする。
感覚をもつ動物には正義が負われている。法はその繁栄を守り、法的地位を与えなければならない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは、動物が害されているが、人間は法ではなく私的な徳として親切にすることを選ぶ、という世界を見いだす。他の前提は真であるが、法的地位についての結論は偽となる。
P5があれば妥当である。P5がなければ、動物が不正義を被っていること、そして保護されるなら声が必要になることしか分からない。それを法が担うべきだとは、どこにも述べられていない。P5は道徳から法への移行である。ヌスバウムにとって、正義にかなった社会とは、各存在が何をなし、何であることができるかによって測られるものであり、それを保証できるのは法だけである。ここが、個人の善意を擁護する人々が異議を唱える点である。
類推. 虐待された子どもは告訴できない。そこで大人が代わりに訴え、法がその権利を与える。ヌスバウムは、動物についても同じ考え方だと言う。彼女の反対者は、子どもはやがて社会に参加する大人になるが、動物は決してそうならないと言う。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ピ
ピーター・シンガー 1974 · 前提2を攻撃

シンガーにとって、感覚能力、すなわち苦しんだり、楽しみや幸福を経験したりする能力こそが、他者の利益への配慮の境界として擁護しうる唯一のものである。感覚をもつすべての存在の利益に等しい考慮を払えば十分であり、長いケイパビリティのリストは必要ない。

擁護者の応答
論証を見る
マ
マーサ・ヌスバウム 論証の擁護者 · 2020
ヌスバウムはこう答える。功利主義は、私たちの動物搾取の核心である苦痛に確かに焦点を当てているが、世界をあまりに平板にしてしまう。シンガーのような功利主義者は、動物がよく生きるために必要とする多くの異なるものを言い表すことができない、と彼女は言う。
議論の現状（当サイトによる要約）両陣営は、感覚能力を限界とする点では一致している。意見が分かれるのは、動物にとって何が重要かという点である。快と苦だけなのか（シンガー）、それとも運動、仲間、遊び、行為主体性も含むのか（ヌスバウム）。シンガーは、これらの善が幸福への影響とは別の価値をもつという考えを退ける。
ジ
ジャン・ナーヴソン 1977 · 前提4を攻撃

契約論者であるナーヴェソンにとって、権利とは、それを理解できる存在どうしが相互の利益のために互いに受け入れる規則である。動物はこの契約に参加することも、自ら権利を要求することもできない。これがシンガーやリーガンに対置される彼の「合理的エゴイズム」である。

擁護者の応答
マ
マーサ・ヌスバウム 論証の擁護者 · 2022
ヌスバウムはこう答える。それでも、動物に政治的な声が必要であることに変わりはない。彼女は、動物が政治的に発言できることが重要だと考える。それは彼女にとって、自ら語らない人間の場合と同じく、法的地位と法的代理を意味する。
議論の現状（当サイトによる要約）核心となる論点は次のとおりである。正義は、互恵性をもちうる対等な者どうしの合意から生まれるのか（契約論）、それとも、よく生きようと努めるあらゆる存在の脆弱性から生まれるのか（ヌスバウム）。この論争は、きわめて依存度の高い人間にも関わっており、両陣営ともそうした人々を保護したいと考えている。
ジ
ジェフ・マクマハン 2010 · 結論を攻撃

ジェフ・マクマハンは「The Meat Eaters（肉食者たち）」で、動物の苦しみが重要であるなら、捕食者が引き起こす苦しみも重要だと論じる。そうだとすれば、より大きな害を生じさせずに実現できるなら、肉食の種が消えることを望む理由が私たちにあることになる。ただし彼は、現在の知識では試みるのは賢明でないと付け加えている。

擁護者の応答
マ
マーサ・ヌスバウム 論証の擁護者 · 2020
ヌスバウムはこう答える。野生動物については、私たちは大規模に介入できるほど十分なことを知らず、介入のほとんどはおそらく有害だろう。
議論の現状（当サイトによる要約）実践的な不一致であって理論的な不一致ではない。マクマハンとヌスバウムはともに、野生動物の苦しみが重要であることを認めているが、無知がいつ介入を思慮に欠けるものにするかについては意見が分かれている。
現代の声はこれをどう語るか
擁護する人々
Martha Nussbaum彼女自身の論証はこうである。感覚をもつすべての動物は、それぞれのやり方でよく生きようと努めており、その努力を妨げることは不正である。