問い動物は私たちと同じだけ重要なのか?動物の苦痛は私たちの苦痛と同じである:母と子を同じ日に屠ってはならない
動物は私たちと同じだけ重要なのか?思いやりの義務

動物の苦痛は私たちの苦痛と同じである:母と子を同じ日に屠ってはならない

母と子(マイモニデス)

Moses Maimonides 1138 · 1204ユダヤ人の医師・哲学者。神について言えるのは、神が何でないかだけであり、最も美しい賛美は沈黙である。
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その主張:

したがって、私たちには動物に対する同情の義務がある。動物の苦痛は現実のものであり、私たちの苦痛に匹敵するものであって、食用に殺す場合でさえ、私たちはそれを避けなければならない。ましてや、同胞である人間に悲しみを与えないよう気をつけなければならない。

なぜか

母が子に抱く愛は、理性ではなく、動物も共有する能力に由来する。したがって、母の苦痛は私たちの苦痛と同じである。

歴史を貫く同じ発想
Moses Maimonides1190『迷えるものの手引き』第3部第48章:ここで提示される主張。律法の二つの戒め(母と子を同じ日に屠ってはならないこと、雛を取る前に母鳥を去らせること)を説明するために、マイモニデスは動物の苦痛を持ち出す。
アルトゥル・ショーペンハウアー1840のちに、ショーペンハウアーは同情を道徳の基礎とし、それを動物にまで広げる。マイモニデスは道徳の基礎については何も語らない。彼はただ、ひとつの戒めの理由を述べているにすぎない。
要点

「動物の苦痛は私たちの苦痛と同じである:母と子を同じ日に屠ってはならない」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか?」(答え:思いやりの義務)に関するMoses Maimonidesの論証です(『迷える者の手引き』第3部第48章(1190年頃), 1190)。その主張は次のとおりです:したがって、私たちには動物に対する同情の義務がある。動物の苦痛は現実のものであり、私たちの苦痛に匹敵するものであって、食用に殺す場合でさえ、私たちはそれを避けなければならない。ましてや、同胞である人間に悲しみを与えないよう気をつけなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『迷える者の手引き』第3部第48章(1190年頃)
暗黙の前提を補えば妥当

『迷えるものの手引き』において、マイモニデスはユダヤ律法の各戒めの理由を探る。なぜ動物とその子を同じ日に屠ることが禁じられているのか。彼の答えは単純である。子が母の目の前で殺されないようにするためだ。動物の母は大いに苦しむだろう。母が子に抱く愛は推論に由来するのではなく、大半の動物が私たちと同じだけ備えている能力に由来するからである。この点で、人間の苦痛と動物の苦痛との間に違いはない。マイモニデスは肉を食べてはならないとは言わない。最も容易な仕方で殺さなければならないと言い、律法が動物にこの悲しみを免れさせているのなら、人間にはなおさらそれを免れさせねばならないと言うのである。

P1母が子に抱く愛と優しさは、推論ではなく想像力に由来する。想像力は、大半の動物が人間と同じくらい備えている能力である。
P2したがって、この点において、人間の苦痛と動物の苦痛との間に違いはない。子が目の前で殺されるのを見る動物の母は、非常に大きな苦痛を感じるのである。
P3律法が動物とその子を同じ日に屠ることを禁じているのは、子が母の目の前で殺されないようにするためである。これがこの戒めの理由である。
P4律法は、四足獣や鳥におけるこうした魂の苦痛を考慮に入れている。食べるためには動物を殺さなければならないが、動物は最も容易な仕方で死ななければならず、苦しめられてはならない。
P5 · 暗黙の前提律法が動物に免れさせている苦痛は、道徳的に重要な苦痛である。したがって、食料のような必要なものを諦めることなくそれを避けられるときには、それを与えないことが私たちの義務である。
したがって、私たちには動物に対する同情の義務がある。動物の苦痛は現実のものであり、私たちの苦痛に匹敵するものであって、食用に殺す場合でさえ、私たちはそれを避けなければならない。ましてや、同胞である人間に悲しみを与えないよう気をつけなければならない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、コンピュータは、動物が私たちと同じだけ苦しみ、律法がそれを免れさせているが、それが私たちにいかなる義務も生み出さない場合を見つけ出す。その場合、律法は単なる規則にすぎず、道徳的価値をもたないことになる。
この論証は、隠れた前提P5があれば妥当である。動物の苦痛が私たちの苦痛と同じほど大きく(P1、P2)、律法がそれを気にかけている(P3、P4)としても、そのことが私たちにとっての義務を基礎づけると言うことが残されている。それがP5である。マイモニデスはそれを一般的な形では述べない。戒めの理由を探ることでそれを実践しているのである。反論はP5とP2を標的とする。
類推. 子どもを、必要な手術のために母親の目の前で母親から引き離さなければならないとしてみよう。それは可能だが、ほかに方法があるなら、母親の目の前ではそうしないようにするだろう。マイモニデスは、動物の母親にも同じ配慮を受ける資格があると言う。その愛着は劣らないからである。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

タ
タルムード(ベラホート33b)、マイモニデスによる引用 500 · 前提3を攻撃

タルムードのある教えによれば、祈りの中で「あなたの憐れみは鳥の巣にまで及びます」と言う者は、沈黙させられる。これは二つの意見のうちの一方を表している。すなわち、律法には神の意志のほかに動機はなく、憐れみという理由もない、というものである。その場合、戒律は動物の苦痛に基づいていない。

Maimonidesの応答
マ
マイモニデス(回答) 1190
マイモニデスは、この教えを自分への反論として用いてはならないと答える。それは、律法には神の意志のほかに動機はないと考える人々の意見であり、自分はもう一方の意見、すなわち戒律には探求しうる理由があるとする意見に従っているのだ、と。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:マイモニデス自身、この問いがユダヤの伝統の内部で議論されていることを認めている。戒律には理由があるという彼の選択は有名だが、全員一致のものではなかった。未決の論点である。
イマヌエル・カント(『徳論』) 1797 · 前提5を攻撃

カントは、動物の苦痛を動物に対する義務の源とすることを拒む。理性のみによって判断すれば、人間が義務を負うのは人間に対してだけである。動物に対して残酷であることは悪いが、それはただ、人間同士の道徳に役立つ私たちの同情心を鈍らせるからにすぎない。動物に関する私たちの義務は間接的なものである。

擁護者の応答
論証を見る
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1204)の1797年に提起されました。
ジ
ジェレミー・ベンサム(『道徳および立法の諸原理序説』の注) 論証の擁護者 · 1789
ベンサムは、カントより8年早く、理性という基準を退ける。成長した馬や犬は、生後間もない乳児よりもはるかに理性的である。そして、もしそうでなかったとしても、何も変わらない。問題は「彼らは推論できるか」でも「話せるか」でもなく、「苦しむことができるか」なのである。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:意見の相違は、何が義務の根拠となるかにある。カントにとってそれは理性であり、ベンサムにとっても、マイモニデスにとっても、苦しむ能力で十分である。この議論は今日きわめて活発である。
ルネ・デカルト(『方法序説』第5部) 1637 · 前提2を攻撃

デカルトにとって、動物のすることは、彼らが思考していることを証明しない。それは、時計のように、器官の配置に従って彼らのうちで自然が働いているのである。だからといって、彼らの苦痛が私たちのものと同じ種類であるということにはならない。(1649年の書簡で彼は、動物から感覚を否定するのではなく、思考を否定するのだと明確にしている。)

擁護者の応答
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1204)の1637年に提起されました。
意
意識に関するケンブリッジ宣言 論証の擁護者 · 2012
ケンブリッジに集まった科学者たちは、収斂する証拠が、人間以外の動物にも意識状態の神経学的基盤があり、意図的な行動をとる能力があることを示していると宣言している。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:動物機械という考えは、今日の科学ではほとんど放棄されている。残るのは、彼らの苦痛が私たちのものと同じ本性のものかどうかという問題である。マイモニデスは、特定の一つの場合(母親とその子)についてはそれを肯定しているが、すべての苦痛にまでそれを広げてはいない。
ピ
ピーター・シンガー 1974 · 結論を攻撃

シンガーはマイモニデスと同じ認識から出発する。苦しむ能力こそが、他者の利益への配慮の唯一擁護しうる境界である、と。しかし彼はそこからより多くを引き出す。動物を育てて食べるために殺すことは、その最も重要な利益を、私たちの単なる味覚の快楽のために犠牲にすることであり、彼はそれをやめるよう求める。マイモニデスは穏やかな屠殺にとどまり、食べるために殺すという事実はそのままにしている。

Maimonidesの応答
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1204)の1974年に提起されました。
マ
マイモニデス(人間の自然な食物) 1190 · マイモニデス(より古い文章)
マイモニデスにとって、人間の自然な食物は植物と動物の肉からなり、良い食物への必要は動物が殺されることを要求する。そこから彼は、律法が求めるのは、死ができるだけ楽で、苦しみがないものであることだけだと結論づける。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:マイモニデスは肉を良い食物に必要なものと判断しているが、動物の平等を擁護する人々は今日これに異議を唱えている。したがって、意見の相違は苦痛そのものよりも、私たちと同じように苦しむ存在に対して何をしてよいかにある。未決の論点である。